Con el tiempo en contra, un grupo de arquéologos del Instituto Nacional de Antropología e Historia han intentado rescatar los restos prehispánicos que fueron encontrados este año en un predio aledaño a la avenida Delfín, en Mazatlán, luego de que la selva baja caducifolia fue removida.

En la primera quincena de abril, el INAH solicitó la autorización del propietario del terreno para ingresar al área y explorarla. Son Playas publicó el suceso el primer día de mayo; posteriormente, el particular otorgó el permiso con vigencia del 16 de mayo al 8 de junio.

En total, los especialistas dispusieron de 23 días para explorar, marcar los poligonales y rescatar los vestigios que se atribuyen a la cultura aztatlán, con base en el estudio de la cerámica y osamentas encontradas cerca de ese lugar en 2022, cuando se realizaba la construcción de la avenida.

Los primeros hallazgos fueron sorprendentes.

Con el tiempo en contra, la exploración inicia con un recorrido a pie por el camino trazado entre la superficie de tierra arenosa en la que se está convirtiendo el área. Nubes de polvo se levantan al pasar camiones cargados de restos de monte seco, así limpian y buscan prevenir incendios.

En busca de rastros

“Hace 2 años hicimos nuestra primera incursión en este terreno que es enorme, por lo que hemos podido calcular es de casi 200 hectáreas. Ya estudiando este lugar, tiene lógica que hayan existido aquí asentamientos prehispánicos porque los asentamientos humanos necesariamente necesitan agua”, explica Joel Santos, arqueólogo del INAH.

“Huellas de venado”, señala Eduardo Núñez, otro arqueólogo del INHA, especialista en conservación y restauración, así como en detectar todo pequeño rastro que dé rumbo a la exploración.

Y sí, en medio de la tierra suelta, se aprecian huellas de venado. A pesar del desmonte, ahí permanece la familia de venados cola blanca identificada y publicada en Son Playas en el mes de diciembre de 2023.

El camino cambia de repente. Ahora la tierra se percibe más oscura y grumosa, formando incluso pequeñas lomas entre la planicie. El siguiente cambio es que aparecen elementos blancos revueltos entre la tierra.

El ojo urbano puede pensar que son restos de poliestireno (el material de los vasos y platos desechables), pero una observación más cercana permite identificar que son innumerables restos de conchas y caracoles marinos, algunos de ellos casi enteros, ¿qué hacen en este espacio, a kilómetros de distancia del mar y la playa?

“¡Son conchales!”, explica emocionado Joel Santos, ante la cantidad de elementos a la vista.

En las culturas del sur de Sinaloa los conchales son la primera señal de un asentamiento humano prehispánico. Las conchas son el desecho de lo que ellos comían, mismo que terminaba siendo utilizado para elevar el terreno y prevenir inundaciones.

“Dentro de lo malo que fue la destrucción de la vegetación en este sitio. Pues la parte buena es que nos va a permitir hacer una exploración arqueológica, que, por lo menos aquí en Mazatlán, nunca se había realizado”, evalúa el arqueólogo.

Los hallazgos del 2022 no se consideran resultado de una exploración arqueológica sino de un rescate, el cual se realizó en un área que considera pequeñísima del asentamiento.

“Justamente con esta exploración vamos a ver qué tan grande era. En donde estuvimos nosotros era una cosita insignificante del asentamiento prehispánico, porque no nos dio tiempo, nos tocó mucho trabajo excavar, porque las primeras capas del suelo están durísimas, te rebota el pico. Los restos arqueológicos los encontramos a veces hasta casi dos metros de profundidad”.

La superficie es sobre todo tierra. Toda la llanura costera de Sinaloa es sedimentaria, resultado de deslave, de lo arrastrado por el río y la lluvia. Durante cientos de años genera capas de metros. Llegar a la época prehispánica en este terreno es muy difícil, pero las máquinas que quitaron la flora ya dejó las conchas a simple vista.

“Esto nos va a permitir una investigación más profunda de esta cultura que se ha registrado en el sur de Sinaloa, pero aquí en Mazatlán la estamos encontrando con características muy peculiares y tal vez con una temporalidad más antigua”, considera ante los hallazgos previos.

En silencio, Eduardo Núñez con ojos expertos seguía su recorrido detallado por el área. Esto le permite detectar más allá de los restos de conchas: ¡encuentra partes de cerámica! Todo ello sin hacer aún la más mínima excavación, no hay duda sobre la importancia de este asentamiento.

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El agua, la base de las civilizaciones

Para que los grupos humanos pudieran establecerse de manera sedentaria, el agua es un requerimiento indispensable. A la cultura aztatlán asentada en este espacio esa se las daba el arroyo que viene desde La Noria, baja hacia Mazatlán, la parte norte de la ciudad y llega hasta el seminario, donde precisamente recibe el nombre de Arroyo Seminario. La Avenida del  Delfín respetó el cauce y construyó un puente por encima de él.

Su destino final era hacia la zona de la Marina, donde están los embarcaderos actualmente. Ahí desfogaba toda el agua que traía, sobre todo en época de lluvias, cuando en toda la zona a su alrededor se generaban inundaciones y daba lugar a lo que se conoce como marismas.

Donde se combina la parte de agua dulce, que viene de los arroyos, con el mar, se genera lo que se llaman los estuarios, zonas más cercanas al agua dulce, pero que también tienen vegetación y forman parte de un ecosistema estuarino que atrae fauna. Todo un ecosistema que sirve de sustento a los grupos humanos.

“Ahora, si ellos se aplicaron y desarrollaron la agricultura, pues digamos que queda completo un círculo donde vas a tener alimentos todo el año: los productos que produce el estuario, más los del mar, conchas, peces, y si produces agricultura, pues tienes ya toda una riqueza alimenticia que te va a garantizar la permanencia de los asentamientos”.

La riqueza acuífera, la cercanía con la costa, también eran sinónimo de riesgo de inundaciones, por eso los asentamientos se encontraban en las zonas altas, justo en lomas como en la que en ese momento se encontraban los arqueólogos. Ahí van a enfocar sus investigaciones.

Esta nueva loma se encuentra en un lugar diferente a donde encontraron los primeros vestigios, punto sobre el que ya pasa la avenida.

“Como dije antes, ese fue un accidente. Ya estaba cortado porque ahí pasa el ducto que abastece de agua el norte de la ciudad. Cuando estuvieron haciendo esta avenida lo rompieron y eso produjo que la pared del corte estuviera ahí y se limpiara”.

Al limpiarse encontraron un montón de huesos humanos. El encargado de la obra los vio y avisó a la fiscalía. Al día siguiente llegaron los arqueólogos, después de ver la noticia e identificar por las fotos que esas osamentas no eran actuales.

“Lamentablemente en Mazatlán no tenemos esa experiencia como en otros sitios. Yo creo que es la primera vez que una obra aquí en el puerto se interrumpe por esa situación y se lleva a cabo un rescate arqueológico”, destaca.

Antes de ello, por registros históricos se sabe de asentamientos prehispánicos en Mazatlán en la zona del Centro, por toda la zona donde está el panteón Ángela Peralta. Ese desarrollo urbano es de inicios del siglo pasado, cuando no había arqueólogos ni INAH, nada que lo regulara.

Y actualmente, pues la mayor parte de Mazatlán es difícil determinar la presencia de elementos prehispánicos de sitios, pero es alarmante que el crecimiento urbano actual es hacia el norte y en lugares con las mismas condiciones de donde se encuentran estos conchales y elementos prehispánicos: cerca de arroyos y de la costa.

“Las lomas están cercanas al arroyo, las palmeras están ahí por eso, los venados están ahí por eso. Porque ahí está el agua”, determina.

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Lo siguiente: la excavación del «basurero«

Después de hacer un trabajo de inspección, lo que sigue es llevar a cabo una investigación arqueológica ya a nivel de excavación, para poder saber qué tan extendido era este asentamiento.

“Puede ser un grupito de una cultura de 200 personas viviendo aquí, un pueblito, pero ¿qué tanto ese asentamiento se extendía hacia otros manchones, hacia otras posibles concentraciones, de asentamientos?”, señala.

Y es que el patrón de asentamientos en Sinaloa no es como en otras culturas prehispánicas con asentamientos muy geométricos, detalla, aquí en Sinaloa todo era en torno a los arroyos y ríos, de los cuales adoptaban la forma de sus cauces.

Ese patrón es el que como equipo han estado estudiando desde 2009 en Las Labradas; este conocimiento les permite, con solo ver la existencia de estuarios cerca de la costa, saber que ahí se puede encontrar un sitio arqueológico.

“Aquí en Mazatlán, igual. Por ejemplo, cuando encuentran el entierro en la náutica, lo vimos en el periódico, buscamos el mapa y cómo estaba el terreno donde se levantó la escuela, era un estuario”, ejemplifica.

Ese es el patrón de asentamientos de la región, hecho que consideran ha sido muy importante, revelador, pues es una característica de la que ahora sí pueden llamar cultura prehispánica de Mazatlán, aztatlán.

“Todo eso es un conchero, ya comenzaron a aparecer”, refiere concentrado Eduardo Núñez.

Esa es la primera señal, explica, si comenzaran a excavar, puede estar el centro de lo que ellos llaman basurero, porque finalmente esa concha es desecho, sirvió para alimentar, se tiró y fue utilizada para rellenos.

“De un sitio arqueológico vas a encontrar la basura de lo que desecharon las otras culturas. Y esa basura te va a dar un abanico de elementos para interpretar varios aspectos de sistemas de vida. Como sucedería hoy si hacen arqueología en nuestra basura”, explica.

Sin embargo, destaca, hay una gran diferencia entre ambas “basuras”.

“Lo que me parece destacable es que todo esto era un ecosistema de estuarios donde había especies de vegetales, animales que poblaban todas estas zonas tan amplias cerca de la costa. Eso fue lo que atrajo a grupos humanos, pero no llegaron a destruirlo, como estamos haciendo ahora, se integraron al ecosistema”, valora.

Pero a la vez este estos ecosistemas eran muy vulnerables, acepta, primero que todo ante fenómenos meteorológicos, si llegaba un ciclón destruía el ecosistema, por lo tanto, destruyen toda la vida de los estuarios, incluyendo los grupos humanos

De esta cultura apenas conocemos muy poquito, es muy antigua, desde antes de los mexicas esta cultura existió y tuvo una civilización muy importante que encontramos en sur de Sinaloa, norte de Nayarit y que en una época posterior pobló el resto de Sinaloa y otras regiones

Pero lo más temprano, lo más antiguo, está aquí. Muy posiblemente esta cultura se adaptó a esos ecosistemas, se desarrolló en torno a ellos, tuvo un apogeo importante cultural, pero desapareció.

¿Por qué desapareció?, no hay evidencias de guerras como en otras regiones, no tenemos eso, pero sí, la presencia de fenómenos que si afectaban al ecosistema destruían la vida en general y provocaron que los grupos humanos emigraran a otra parte, no los destruyeron, pero lo más probable es que decidieron ir a zonas más montañosas, con menos cercanía con el mar.

¡Solicitan apoyo topográfico!

Entre las conchas aparece otro tipo de restos arqueológicos, ahora de cerámica, incluso se aprecia el color y la decoración. Eduardo Núñez las recolecta para después limpiarla.

“Aquí una de las características de este sitio que excavamos es que encontramos cerámica de muy buena calidad. La cerámica prehispánica de Sinaloa era de una calidad excelente, de las mejores en todo Mesoamérica”, determina Joel Santos.

Y es que justamente, si no se le da importancia a la arqueología en Mazatlán es porque la gente piensa que no existe, que no hay sitios arqueológicos, que eran culturas nómadas.

“Porque sí es importante que exista esa conciencia que se está despertando. A mí, la verdad me dio mucho gusto que después de dos años que estuvimos acá, solos, nadie nos peló, pensamos que nadie había tomado en cuenta ese sitio. Pero sí hay ciudadanos e instituciones que están al pendiente, que ya se dieron cuenta que sí hay evidencias, que las saben detectar a simple vista, que denuncian”, reconoce.

La fecha límite para hacer recorridos es el 8 de junio, pero ese es solo el principio. Lo siguiente es llevar a cabo poligonales, para lo que necesitan el apoyo de un topógrafo.

“Nosotros tenemos estaciones totales, equipo de punta, pero no sabemos manejarlo. Necesitamos que alguien nos patrocine a un compañero topógrafo, a él lo ponemos aquí donde estamos ahorita y rápidamente mapea esto”, señala Joel Santos.

En ese momento, a simple vista se ven lomas, pero con la topografía, con solo ver el plano topográfico ya sabrían dónde están las elevaciones. O viéndose más modernos y casi igual de precisos ahorrando tiempo, contar con un dron.

“Aquí ha participado con nosotros el precursor de todos esos estudios de drones y topografía. Fuimos los primeros en todo el país en aplicar drones a la arqueología en Las Labradas, con un compañero que se llama Israel Hinojosa que ahorita está haciendo su doctorado en Inglaterra”, comparte.

Proponen que predio con restos arqueológicos se conviertan en reserva

“Yo lo que propondría, si no hay dinero ahorita para intervenir o excavar, que se mantenga el área como reserva, para una investigación posterior. Necesitamos que nos digan aquí, qué es lo que quieren hacer. De entrada, si tienen un proyecto y quieren hacer una construcción aquí pues tienen que pagar la investigación”, informa.

El INAH pondría el personal, vehículo y algunas herramientas especializadas, pero a la empresa le toca pagar trabajadores, herramientas, varias cosas, para que se haga el rescate.

Lo ideal, dice, es aprovechar que no hay nada ahorita y que los proyectos están en papel, se pueden mover y conservar, hacer entender a los propietarios que se está ante una posibilidad inmejorable de hacer una investigación arqueológica ahí.

Aclaró que cuanto a ellos, como Instituto Nacional de Antropología e Historia, en este momento no tienen ninguna confrontación con la empresa PINSA y con el señor Leovi Carranza, porque han seguido todos los protocolos.

Pero es evidente que con la Avenida del Delfín el área se comercializó, entonces para hacerlo atractivo tienen que hacerlo visible y ahora ya se va a comenzar a cotizar

“Entonces nosotros lo que tenemos que hacer aquí es dar vigilancia constante y, pues son situaciones que nos va a estar tocando aquí enfrentados, pero nosotros tenemos a nuestro lado la Ley Federal de Monumentos y Zonas Arqueológicos”, determina.

Esta ley les da facultad para proteger lo arqueológico sobre cualquier situación. Saber qué es lo que hay es lo que les va a permitir llegar a un acuerdo.

“Porque tampoco estamos en contra de los desarrollos modernos, no podemos. Pero sí, ¿quieren ustedes hacer un fraccionamiento aquí, tienen que pagar un salvamento arqueológico? De preferencia, lo dejamos como un área verde, que este lugar no se toque, no se excave, nada más. Y nosotros ya sabemos que aquí es un sitio arqueológico, solamente hay que excavar cuando haya recursos”.

Esto sucede en todo el país, asegura, incluso en la obra del tren maya que ha tenido que cambiar su ruta ante áreas arqueológicas.

“Era momento en que Mazatlán entrar a también a esta dinámica, a descubrir que sí tenemos un pasado y que estamos en un buen momento para recuperarlo”, determina Joel Santos.

Y siempre hay que irse hacia la parte ideal, comparte, que con los acuerdos que está llevando a cabo el dueño del terreno, como lo hizo con la avenida, este terreno también lo podría donar, tal vez a cambio de algo.

“Y que, excavado este sitio y demás, hasta un museo podríamos tener aquí, que sería de interés para el destino natural que tiene Mazatlán, turístico, y para todos los mazatlecos que quieran conocer su pasado. Sería una zona arqueológica con un museo de sitio donde están todas las piezas que se vayan encontrando”, plantea.

El trabajo a realizar se cruzó con el proceso electoral, con el fin de sexenio. Al menos en el INAH, todos los recursos están detenidos y no les permiten salir a ninguna parte, mucho menos hay recursos para financiar excavaciones.

“Hasta ahorita tenemos una muy buena relación, cordial con el señor Carranza y tenemos todo su apoyo. Nos manifestó mucho interés, si no se atendió en otro momento es porque ni tenía idea de este asentamiento. Esa es la realidad”, acepta.

Tomando en cuenta las condiciones climáticas y de presupuesto, la fecha en que se podría pasar a las excavaciones, el trabajo de campo, es en noviembre; pero para ello se va a ocupar mucho apoyo y no solo de los tres niveles de gobierno sino también del sector empresarial.

Mazatlán tiene un pasado, una historia que va más atrás de la que se dice es su fecha de fundación. Es importante la unión de todos para proceder a su rescate antes de que la “modernidad” elimine todo rastro de él.

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El INAH está en espera de que le autoricen ingresar a terrenos aledaños a la Avenida del Delfín, donde trabajos de despeje de las maquinarias dejó al descubierto nuevos vestigios arqueológicos. A casi un mes de solicitar el ingreso, las máquinas siguen aplanando el área.

En esta zona, la flora se pierde conforme se despeja el terreno; algunas personas han tratado de recatar la fauna y a una familia de venados cuyo destino es incierto, pero el pasado prehispánico del puerto, de la región, de Sinaloa, también está en riesgo si no se llega a un acuerdo entre la dependencia federal y el dueño del predio.

Y es que el concepto de vestigios arqueológicos pareciera depender de la imagen de grandes pirámides y estatuas presentes en otras culturas. En la Aztatlán, que se desarrolló en Sinaloa y Nayarit, sus edificaciones fueron de tierra y madera, los materiales más comunes ante la casi ausencia de piedras. Y sin embargo, su cerámica fue de las más desarrolladas de Mesoamérica.

La arqueología tiene una deuda pendiente de décadas con Sinaloa, casi no se ha desarrollado investigación. Incluso actualmente solo se cuenta con cuatro arqueólogos para todo el estado, dos de base y dos que trabajan sobre proyectos.

Para poder defender su pasado prehispánico, los sinaloenses, los mazatlecos, tienen que saber que existe.

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Los primeros hallazgos

Las fotos que acompañan este texto no son piezas de la cultura azteca, maya u olmeca. Son piezas recuperadas en Mazatlán, en la zona sobre la que se construyó la avenida del Delfín. Y hay más elementos que están saliendo a la superficie con el desmonte de este espacio. El INAH quiere rescatarlas.

Fue en mayo de 2022, a raíz de la ampliación de esta vialidad hacia el norte, que se lleva a cabo un primer hallazgo en una de las lomas que se encuentra en la zona, a la que arqueólogos de la dependencia federal llamaron Loma Aztatlán. Correspondió al arqueólogo Víctor Joel Santos Ramírez participar en la recuperación.

“Una de esas lomas fue la que se partió a la mitad prácticamente cuando se hace esta avenida. Rompieron accidentalmente la tubería de agua que alimenta el norte de la ciudad, esa agua es la que baña una de las paredes que ya se habían cortado y empezaron a salir una gran cantidad de restos óseos, de huesos humanos”, relata el también investigador del INAH en Sinaloa.

Quienes encuentran estos restos dan parte a la Fiscalía estatal, que acude, realiza el peritaje y se llevan gran parte de los restos óseos y de otros materiales que encontraron ahí.

“A mí me toca ir al día siguiente a ver este hallazgo. Platiqué con los ministeriales que estaban ahí y les dije que era competencia del INHA pues estamos a cargo de todo lo que es prehispánico y esos restos óseos, por las características y la cerámica asociada, eran completamente prehispánicos”, recuerda el investigador.

El personal de la fiscalía estuvo un día y medio en la zona, recordó, y finalmente aceptaron que en efecto ellos ya no tenían nada que hacer, sin embargo, se llevaron el material que habían recogido.

“Me dijeron que ya había un expediente abierto y tenían que seguir un proceso. Hasta la fecha no hemos recuperado ese material, que sí me gustaría mucho porque, a mi consideración, además permitir un diagnóstico de la cultura que estuvo ahí, algunas piezas era posible armarlas nuevamente”, destaca.

Fue a partir de entonces, y durante varios meses, que personal del INAH realizó una exploración, tiempo en el que rescataron piezas valiosas de cerámica.

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Esperan la autorización para ingresar

Víctor Joel Santos Ramírez relata que a través de denuncias ciudadanas se enteraron que metieron máquinas a eliminar la vegetación del terreno, quedando al descubierto lo que a simple vista parecen capas de conchas.

Enseguida se presentó en la caseta de seguridad que hay en el área para solicitar el acceso. Lo atendieron con amabilidad pero la instrucción fue que hicieran una solicitud al Grupo Pinsa, propietarios del terreno, igual que cuando hicieron la primera excavación arqueológica.

Hace tres semanas, el director del Centro INHA Sinaloa, Servando Rojo Quintero y su equipo jurídico ingresaron una solicitud en las oficinas de esa empresa. A la fecha no han tenido respuesta.

Una cultura unida a los esteros

“Esta es una zona que está muy cerca de un arroyo que viene desde el Venadillo y que desemboca hacia la Marina. Toda esa zona la inundaba, de hecho, todavía la inunda en época de lluvia”, explica el arqueólogo.

La existencia de este cuerpo de agua es importante, pues fue lo que propició la presencia de asentamientos humanos prehispánicos en toda la zona circundante, principalmente en las partes que se encuentran arriba del nivel de inundación. Por eso las lomas son los lugares naturales que se eligieron para vivienda.

“En el caso de este sitio en la avenida Delfín, nosotros le pusimos el nombre de Loma Aztatlán porque identificamos que se asentó en esa zona la cultura aztatlán”, refiere Santos Ramírez.

Aztatlán es un nombre aportado hace ya casi 100 años por dos investigadores norteamericanos, Carl Sauer y Donald Brand, que llegaron a realizar las primeras prospecciones en el norte de Nayarit, Mazatlán y Culiacán. Ellos fueron los primeros en hacer registros de sitios arqueológicos de Mazatlán.

En diciembre de 1929 llegaron en barco desde San Francisco. Desembarcaron y al caminar por la avenida, que es la avenida de los muelles, muy cerca del panteón Ángela Peralta, se toparon con una excavación utilizada como trinchera durante la guerra cristera. El panteón se había convertido en una especie de lugar de protección, una barrera para impedir la entrada a la ciudad. En lo excavado encontraron un sitio arqueológico con restos de cerámica que fue registrada y publicada.

“Ese mismo tipo de cerámica la fueron encontrando en todo el sur de Sinaloa. Se dieron cuenta que se trataba de una cultura prehispánica que nadie conocía, una cultura arqueológica extinta que no conocieron los españoles”, destaca.

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La llamaron Aztatlán porque en mapas del siglo XVI, del noroeste y sur de Sinaloa, así era llamada toda esta región, desde Chametla hasta Piaxtla y la zona de San Ignacio. Con base en esas investigaciones pasadas y actuales, se sabe que esta cultura habitó la zona del año 700 al 1100 después de Cristo.

Tuvo diversos asentamientos, pero en Mazatlán y en Las Labradas tienen características muy peculiares porque eran estuarinos.

“Se asentaban en las zonas marismeñas y tiene su razón de ser porque no están ni pegados al mar ni retirados, como es el caso de este sitio (avenida del Delfín) que excavamos. En línea recta el mar está a unos 3 kilómetros”, detalla.

El asentamiento de Loma Aztatlán se encuentra en una zona que, al inundarse con el arroyo, se generan estuarios que atraían a innumerables especies de animales que llegaban a tomar agua, siendo propicia la caza. El agua también era aprovechada para la agricultura.

“Y además tenían cerca los productos del mar, es decir, todo perfectamente integrado. Estos grupos humanos se integraron al ecosistema de los estuarios. Este mismo patrón de asentamiento es el que se dio donde está el panteón Ángela Peralta, también desemboca un arroyo”, refiere.

Santos Ramírez trae a colación el enterramiento encontrado en la escuela náutica hace unos años. En cuanto vio las fotos detectó que eran restos prehispánicos. Un mapa le confirmó que ahí existió un estero.

“Ya todo está urbanizado, los trabajos que se pueden hacer ahí son mínimos, es muy complicado, pero era el único sitio registrado en Mazatlán. Y ahora este nuevo, que tiene esas mismas características, pero además es ahorita el único sitio que existe en Mazatlán, que tenemos identificado”, valora.

“Y si ya hay elementos arqueológicos visibles (…) hay una oportunidad de que podamos observar si hacemos recorridos en el terreno, la presencia de vestigios que nos permitan tener ya muy claro los lugares donde hay que proteger”, añade.

Lo ideal, considera, es que al final sea el mismo Ayuntamiento quien logre proteger la zonas con presencia de vestigios prehispánicos.

“Aquí el asunto es que en Mazatlán y prácticamente todo el estado, lo digo con mucha tristeza y lamentación, no existe una conciencia sobre la importancia que tienen esos restos prehispánicos”, sentencia el arqueólogo.

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Regular la construcción, para rescatar la historia

Víctor Joel Santos Ramírez considera que para proteger este patrimonio, se tendría que regular la forma en que se autorizan los permisos de construcción en aquellas zonas en las que podría haber vestigios.

Antes de que se lleven a cabo obras de infraestructura, como calles, carreteras o fraccionamientos, el INHA debería revisar el terreno para garantizar que los desarrolladores puedan trabajar sin afectar ningún resto arqueológico.

“En Sinaloa hay muchos asentamientos arqueológicos, pero han pasado inadvertidos en la mayoría de los casos porque quienes hacen carreteras presas y grandes obras de infraestructura no lo reportan. Si encuentran restos humanos, pues sí, pero avisan a la Fiscalía y muchas veces esos restos son prehispánicos, no son actuales”, señala.

En otros estados no se da esta situación, asegura, para ello es muy importante que funcione bien el Ayuntamiento (en el caso de Mazatlán), que quienes otorgan permisos en zonas como esta, donde ya hay una prueba de la existencia de sitios arqueológicos, incluyan entre los requerimientos que se realicen supervisiones y que el INHA acredite que no hay evidencias.

“Y si las hay, se lleve a cabo un trabajo de rescate. Es una modalidad legal que existe en México para que, si se hace un hallazgo durante una obra, pues entran arqueólogos, se hace la recuperación de lo que haya que rescatar y la obra puede continuar”, destaca.

La presencia de restos prehispánicos, asegura, no implica un impedimento para la construcción, un ejemplo de ello es el tren Maya, donde hubo brigadas de arqueólogos recuperando elementos prehispánicos y la obra no se interrumpió.

“Hay presencias prehispánicas en Mazatlán, en todo el sur de Sinaloa y en toda la entidad. Y como estamos viendo un enorme crecimiento sobre todo de ciudades como Mazatlán un enorme crecimiento hacia el norte, al igual que Culiacán, si no se llevan a cabo ese tipo de inspecciones esas evidencias se van a perder”, lamenta.

Los trabajos que hicieron en Loma de Aztatlán (avenida del Delfín) en 2022 los considera apenas un sondeo.

“Fue un asentamiento que tuvo muchos años. Lo que nosotros excavamos es una porción pequeñita de todo ese sitio y los hallazgos fueron notables”, reconoce.

Una vasija, a la que llamaron vaso aztatlán, es la que más se ha dado a conocer a través de fotos, pero hubo otras piezas que fueron restauradas, así como restos óseos también de enterramientos que todavía están analizando.

Reconocer el valor del pasado en lugar de destruirlo

Aztatlán era una alta cultura que, aunque no tenía las mismas características, no era muy diferente a las grandes culturas del centro y sur de México. Formaba parte de lo que se ha llamado Mesoamérica.

“Casi todo el estado de Sinaloa entra en esta denominación y lo que nos ha sucedido es que hay una enorme falta de Investigaciones prácticamente fueron décadas que se dejó de investigar Sinaloa y lo estamos pagando porque la población sigue desconociendo que tenemos un pasado prehispánico”, alerta.

Regularmente se cree que los primeros habitantes de Sinaloa eran nómadas y que no tenían cultura, pero eso es falso.

“Sí hubo una gran cultura, sí hubo una civilización importante en Sinaloa. Que no construyó pirámides, eso es relativo porque sí hubo construcciones, lo que sucede es que eran de material perecedero, como la tierra y la madera. La piedra es escasa en la zona de la llanura costera”, explica.

Cerámica como la que se encontró donde hoy está la avenida del Delfín no se halla en otra parte del país y es una de las de mayor calidad de todo Mesoamérica, junto con la cerámica mixteca Puebla, con la que tiene algunas similitudes.

Por el momento se han tenido dificultades para mostrar las piezas en el Museo Arqueológico de Mazatlán porque el recinto está en remodelación, pero la intención es montar una exposición para que la población pueda conocer esas piezas.

Que se proteja el sitio

“No estamos en contra ni vamos a impedir que esa zona se tenga que urbanizar, que se hagan construcciones, solamente es que entendamos que debe haber una zona que quede protegida, como una reserva”, solicita el arqueólogo.

Para un desarrollo urbano, puede ser un área verde, pero para los arqueólogos es un lugar en el que, teniendo recursos para investigación, pueden continuar explorando.

“Saber eso, que podemos convivir con esos espacios. Se da en muchas partes, muchas ciudades del país. No tenemos la experiencia en Mazatlán, hemos sido muy depredadores de todo y sería muy triste que no tengamos la sensibilidad de darle importancia a lo cultural”, sentencia.

El especialista hace hincapié en que para lograr proteger este patrimonio histórico en particular y todos los que sin duda existen en la zona, es fundamental la participación ciudadana, incluidos los desarrolladores.

“Que la gente nos ayude a estar observando, a estar denunciando, a que se sensibilicen los propietarios, quienes llevan a cabo estas obras, a que se recuperen este patrimonio. Tienen el poder de hacerlo, porque luego (ya construido) es más complicado”, invita.

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Es hasta 1566 cuando se inicia realmente la conquista de la zona serrana del sur de Sinaloa, la cual corrió a cargo de Francisco de Ibarra y desde la primera entrada de los españoles se caracterizó a sus habitantes como caníbales, rebeldes y sodomitas, a lo que más adelante se agregaría el de idólatras, toda la suma de faltas que permitían, más bien obligaban, su conversión y esclavitud.

Así, en la Historia de los descubrimientos antiguos y modernos de la Nueva España, de Baltasar de Obregón, donde precisamente se narra la conquista de la zona por un participante en la misma, nos dice que quienes habitaban entre los ríos Baluarte y Pánuco, en la sierra de Cacalotán, eran: “gente salvaje, vil y villana, indómita y glotona de carne humana y tan fiera que por gala trae cola y espejo en la trasera, aunque es gente valerosa y valiente”; por tanto, su capitán, Francisco de Ibarra, destacado por muchos historiadores por su supuesta bondad y conmiseración hacia los indios, quizá por la simpatía que  inspiran aquellos que mueren jóvenes, por lo que incluso se le conoce como el “fénix de los conquistadores”. Si viene es verdad que si se le compara con su predecesor en la conquista del noroeste de México, Nuño Beltrán de Guzmán, casi cualquiera pasaría por santo.

En fin, Francisco de Ibarra se vio “obligado” a castigar a los serranos por su antropofagia y por el “pecado nefando que le usaban” y les mandó que “fuesen muchas veces al real para que los doctrinasen y pusiesen en buenas costumbres”; condenándolos al desarraigo primero y en última instancia a la muerte. “De buenas intenciones está empedrado el camino del infierno”.

Que no se me malinterprete. Ni estoy negando la rectitud moral de Ibarra (según sus cánones morales por supuesto, no los míos); ni tampoco niego la práctica de la sacrificio y la antropofagia entre los antiguos sinaloenses de la sierra. Lo que quiero dejar en claro es que esto último se exageró (mucho) y se separó de su connotación religiosa y se le hizo ver como si fuera un acto cotidiano; casi como si dijéramos que los mexicanos comemos tortillas [por cierto, no hay evidencias arqueológicas del consumo de tortillas por los antiguos sinaloenses, pero esa es harina de otro costal].

La exageración la comenzó el propio Baltasar de Obregón: “Porque eran estos fieros caribes, glotones de carne humana y tan continuos y ordinarios a este abominable vicio que siendo cómo fue esta provincia poblada de mucha cantidad de gente, los fueron comiendo, cavando y consumiendo de suerte que aún no halló el gobernador, Francisco de Ibarra cinco mil hombres en toda la provincia habiendo salido de guerra en otro tiempo antes a Nuño de Guzmán mucha más cantidad”.

Obregón achaca a los grupos serranos el despoblamiento de la llanura costera sinaloense, soslayando la responsabilidad de los propios españoles y sentando así las bases para su posterior esclavitud apenas descubiertas las primeras minas unos años después; pues, aunque la esclavitud, según las leyes, estaba prohibida, en la práctica quedaban fuera de la protección legal, los rebeldes, los antropofágos, los idólatras. Ninguno de los grupos originarios de México quedó pues a salvo; ya que todos tenían dioses, todos practicaban el canibalismo ritual y todos se rebelaron a la explotación.

En efecto, el canibalismo ritual era parte de la religión de los antiguos pueblos serranos. Paradójicamente, es uno de los principales destructores de la parafernalia religiosa de estos grupos quien dejó en claro pues solo eran comidos los muertos vencidos en las guerras y como parte de una elaborada ceremonia en la que participaban los habitantes de varias comunidades. Dice el misionero jesuita Hernando de Santarén en 1601: “…júntanse cuatro o seis rancherías, las más vecinas, y en unas grandes ollas que ellos hacen echan el muerto hecho cuartos, y dejánle cocer tanto tiempo que, tirando de los huesoso, los sacan blancos, limpios y sin ninguna carne, y éstos guardan en una casa, que es como la de sus trofeos, para perpetua memoria y ejemplo a los hijos de los hechos de sus padres y antepasados. Y mientras la carne que quedó en las ollas [en la que suelen echar frijoles y maíz cocido] cuece tanto que se convierta en caldo y bebida, están bailando todos, hombres, mujeres y muchachos, y cantando las hazañas y buenas suertes que han tenido en sus enemigos. Y suelen continuar este baile dos días y sus noches. Siéntanse un rato y comen de aquellas ollas, y vuelven luego a continuar su baile”.

El que fuese un evento excepcional y que requería elaborados preparativos ya de por sí es indicativo de que no era coser y cantar el matar un enemigo en batalla. Otra prueba de su dificultad es el hecho de que a quien mataba un enemigo se le colocaba un hueso a modo de bezote “Y –dice el propio Santarén- este trae toda la vida en señal de valiente, Y si ha muerto dos, le hacen dos agujeros; y si tres, tres. Y yo he visto indios que tenían tres”. Es decir, no cualquiera alcanzaba la distinción y mucho menos acumulaba más de un adorno a lo largo de su vida.

Ahora bien, ¿quiénes eran los fieros y valerosos serranos [si les queremos espetar adjetivos esta resulta especialmente válido, pues todos los cronistas resaltan su valentía]? Se da por sentado que se llamaban xiximes y la ecuación xixime=caníbal está asentada pues en el imaginario sinaloense [y duranguense]. Sin embargo, la verdad es que ni B. de Obregón ni los primeros cronistas se refieren a los grupos serranos con algún nombre. Es hasta la visita en 1605 del obispo de Guadalajara Alonso de la Mota y Escobar, a lo que ahora es el sur de Sinaloa que tenemos un nombre. Al hacer referencia a la zona serrana dice que ahí: “corren despoblados comúnmente buscando caza y pesca una nación de yndios bárbaros que llaman de Tepustla los quales están rancheados en las serranías que quedan atrás en las comarcas de las minas de Maloya, Copala y Pánuco”. En la actualidad, la población de Tepuxta se localiza en la margen oriente del río Presidio, enfrente de El Recodo, donde apenas comienza la serranía; al parecer al ser confinados en pueblos de indios se llevaron el nombre consigo. Así, podríamos llamarles tepuxtas o tepustlas a los indios de la sierra baja del sur de Sinaloa.

Sin embargo, Carl Sauer, con base en dos documentos franciscanos de 1611 y 1615, menciona que quinees habitaban en “las montañas atrás de Concordia”, eran los chele; esto es, en la misma zona que los tepustas de Mota y Escobar. Abunda Sauer: “Estos chele se han identificado como hablantes de la misma lengua que los indios de Maloya, Cacalotán y Matatán (en las montañas atrás de El Rosario), y son al parecer los mismos con quienes la gente de Ibarra tuvieron un encuentro. A partir de las declaraciones que se hicieron podemos inferir que no eran tepehuanes, sino probablemente xiximes, porque se les menciona repetidamente en relación con los indios de las montañas más al norte, que eran xiximes”.

Xixime es el nombre que usaron principalmente los misioneros jesuitas y soldados que los acompañaban en su campaña de conquista espiritual. Lo usaron para referirse genéricamente a todos los grupos que habitaban la sierra entre los ríos Las Cañas y San Lorenzo (quienes habitaban al norte del río san Lorenzo recibieron el nombre de acaxees). En realidad, de acuerdo con los propios documentos de los jesuitas, la zona estaba habitada por varios grupos con diferentes etnónimos, es decir, el nombre de un grupo étnico particular; aunque no sabemos si era el nombre con que ellos mismo se conocían o era solo un derivado de su principal población: los toias o toyas que habitaban en la margen sur del río San Lorenzo; la zona entre el río Piaxtla y el río Presidio estaba ocupada por los humes y en la cuenca del río Quelite, vivían los hinas; a los que agregaríamos los tepuxtas y/o cheles entre los ríos Presidio y Baluarte.

El nombre de xixime forma parte pues de la descalificación que reiteradamente hicieron soldados y misioneros de ellos, pues xixime se deriva de o bien de xixicuin que quiere decir “glotón comedor o goloso”, o bien de xixi, que significa “perro”. Esa es la imagen que nos legaron. Sin embargo, la arqueología tiene otra mirada sobre el asunto: grupos de agricultores con una rica vida ritual y ceremonial, en la que sí estaban incluidos los sacrificios y la antropofagia ritual, pero de eso tratará la siguiente colaboración.

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Reiteremos: la arqueología es la disciplina científica que estudia las sociedades humanas del pasado a través de sus restos materiales; pero este pasado no tiene que ser remoto, y de él puede haber constancia en documentos. La confrontación entre los datos arqueológicos e históricos con el fin de clarificar mejor los hechos es el ámbito de la llamada arqueología histórica, que en México abarcaría desde la llegada de los españoles hasta ayer; mientras que el pasado prehispánico lo analiza la arqueología a secas.

Escuinapa… un pueblo que sabe defenderse

En el periódico mazatleco El Correo de la Tarde, del 7 y 8 de mayo de 1912, se publicaron dos notas, de autor anónimo: “Como rayo caían sobre los zapatistas… un pueblo que sabe defenderse” y “Los sucesos de Escuinapa”. Los eventos narrados ocurrieron el 3 de mayo de 1912 [hace 111 años] cuando la población de Escuinapa se vio amenazada por tropas zapatistas que venían por el camino real desde Acaponeta.

En un primer momento el ataque fue repelido por la guardia de Escuinapa al mando de Jesús Cisneros,

quien lo reporta en un mensaje dirigido a Mariano Rivas, a cargo de la Prefectura de El Rosario: “Hace unos cuantos minutos derroté a una avanzada de 40 revolucionarios de la Columna Guerrero, a la que le hice tres prisioneros; avancé cuatro caballos, recogí rifles, machetes y pistolas. Urgentemente remítame parque y refuerzo, pues las fuerzas de Guerrero encuéntranse en Guatamote (4 leguas de esta villa), y siendo el número abrumador [trescientos se precisa más adelante], será imposible resistirlos, evacuando plaza caso de no recibir refuerzos. Firma: Jesús Cisneros”. Apenas le dio tiempo a Cisneros de preparar la defensa de la población. A la guardia de Escuinapa se sumaron algunos civiles. En total eran 28, 10 que contaban con caballos, los restantes 18 iban a pie. ¿Qué podían hacer contra trescientos?

Los de a pie tomaron de inmediato el camino a Acaponeta. El mando se le asignó a un vendedor de aguas frescas apodado “El Gacho”, a quien además acompañaban dos de sus hijos, de apenas 13 y 12 años de edad. El redactor de las notas periodísticas se explaya al describir la participación de “El Gacho” y sus hijos: “`El Gacho’ tuvo que matar a puñaladas a un rebelde que le disparó un tiro a quemarropa sin herirlo, y le quitó la carabina que portaba, con la que se siguió batiendo”. Luego agrega: “En lo más duro de la refriega, los hijos de “El Gacho” no lo abandonaron, siendo su única misión arrojar bombas sobre el enemigo. Habiéndose ocultado unos rebeldes en unos matorrales, para no ser vistos por “El Gacho”, uno de los hijos de este le gritó: -Les voy a echar una bomba a los matorros, padre, para que salgan-, y diciéndolo y ejecutándolo. Antes de que la bomba estallara, los que se ocultaban salieron en fuga precipitada, logrando “El Gacho” cazar a uno con un tiro de su carabina”. Finaliza la descripción señalando: “Acciones como esta se repitieron por aquellos chicuelos que salieron ilesos”.

Fueron 22 los muertos entre los zapatistas, mientras que entre la gente de “El Gacho” sólo hubo dos heridos: un rozón en la tetilla izquierda de uno y apenas un arañazo en el talón de otro. Pero las municiones se agotaron, por lo que emprendieron la retirada hacia Escuinapa. Ahí Cisneros ordenó que se replegaran aún más, hacia el rancho La Jarretadera, donde esperarían la llegada de los refuerzos pedidos al Prefecto de El Rosario.

Escuinapa quedó pues sin defensores. En cuestión de minutos los zapatistas tomaron población y se dedicaron a pedir “prestamos” a los vecinos más ricos y a saquear las casas de los demás; lo que provocó una inmediata reacción por parte de los escuinapenses: “Los hijos de Escuinapa, viendo las depredaciones que habían comenzado, se pusieron todos de acuerdo y armados de filosos machetes y coahuayanas, uniéronse a varios pescadores armados de arpones y comenzaron la lucha contra enemigos del orden a pura arma blanca (para no hacer mucho ruido) y dividiéndose en patrullas sorprendían a los grupos zapatistas, acribillándolos a machetazos, puñaladas y fisgazos, hasta exterminarlos completamente, y así lo fueron haciendo con todos los que se iban encontrando: se embozaban en sus cobertores y sorprendían grupos y grupos de revoltosos, cayendo sobre ellos y aniquilándolos .

Por fin a la medianoche llegaron los refuerzos de El Rosario con lo que se agudizó la matanza. “No son para describirse las escenas que se desarrollaron en la obscuridad de la noche”, escribió, pudoroso, el redactor, pero en lo poco que dice se pueden vislumbrar con claridad los hechos, quizá más que si los hubiera descrito con detalle: “Algunos soldados refieren que los escuinapenses son tan listos para pelear con arma blanca, que como rayo caían sobre los grupos zapatistas, dejándolos tendidos en tierra en menos de tres minutos. También dicen que varios de los vecinos defensores portaban fisgas de pescar y que desde larga distancia las arrojaban sobre los revolucionarios, que caían heridos mortalmente” [no puede uno dejar de pensar que el cronista de estos hechos era de Escuinapa].

Como sea, fueron más de 60 los muertos zapatistas, en cuanto a los defensores si acaso tuvieron un herido. Los cuerpos de los caídos fueron apilados y rociados con petróleo. La tarde del 4 de mayo les prendieron fuego para evitar la pestilencia. Así concluyó uno de los episodios más sonados de los acontecidos en Escuinapa durante la Revolución y en el que, al menos en un primer momento, tuvieron un papel protagónico “El Gacho” y sus hijos.

La Loma del Gacho

Poco menos de 10 kilómetros al sur de Escuinapa, la serranía parece despeñarse directamente sobre la marisma, de tal modo que sus salobres aguas lamen las estribaciones de las lomas y cerros, por lo que, entre el terreno pedregoso y el cubierto por el lodo, apenas queda espacio transitable y es precisamente por donde, desde la época prehispánica hasta la actualidad se han construido las diversas vías de comunicación, entre ellas por supuesto el camino real. Una de las lomas destaca del resto, porque desde ella se dominaba claramente el camino. Es conocida por dos nombres: La loma de los Fortines o La loma del Gacho.

En parte más alta de la loma, casi alineados en dirección norte-sur, aunque cargados ligeramente hacia el noreste; es decir, “viendo” hacia Escuinapa; encontramos tres pequeños parapetos, los cuales fueron elaborados apresuradamente con unas cuantas piedras apenas superpuestas una sobre otra; muchas de las cuales yacen desparramadas a los lados, pero que en su origen debieron tener la altura y dimensiones suficientes para proteger al menos a dos hombres puestos de rodillas, tal y cómo se pone de manifiesto en el mejor conservado.

El parapeto del lado norte está medio conservado, pues tiene todavía tres hiladas superpuestas, pero el resto de las piedras están diseminadas en los alrededores, particularmente hacia el este, presumiblemente la parte “exterior” del parapeto. Aunque su altura actual es de sólo 45 centímetros debió alcanzar por lo menos el metro, dada la cantidad de piedras acumuladas a su lado.

El parapeto del medio es el más destruido, de hecho, pareciera que fue tirado a propósito y las piedras se encuentran diseminadas por doquier; no obstante, es fácil averiguar, por el número de piedras asociadas que también alcanzó cerca del metro de altura.

Por último, el parapeto del lado sur, está frente a un afloramiento rocoso, por lo que, entre este y la barda, apenas hay el espacio suficiente para dos hombres, pero de esa forma quedaban protegidos tanto al frente como por detrás.

Se practicaron excavaciones al pie de los tres parapetos; pero sólo en el del lado norte se recuperó un cartucho de bala percutido de un rifle, probablemente un Máuser, el cual tiene inscritas las letras FN y tres estrellas de cinco puntas o asteriscos: ***, lo que nos indica que probablemente fue fabricado en la Fabrique Nationale de Herstal, en Bélgica, la cual, era y es conocida como FN y así marcan sus productos (fnehesrstal.com). Las estrellas señalan cuando había un cambio en los materiales empleados en su fabricación.

Además de la propia loma, un arroyo, un pequeño rancho y la antigua estación del tren tienen como epíteto “gacho”; y si bien es cierto, no podemos negar lo evidente, tanto el arroyo como el propio rancho son feos y sin chiste, no lo son más que los de la mayor parte de la región, por lo que el apelativo debido a sus características intrínsecas tendría que compartirlo con muchos otros. Sin embargo, la existencia de un jefe revolucionario originario de Escuinapa, quien fue el artífice, junto con sus hijos, de uno de los hechos de armas más notables ocurridos en la zona durante la Revolución Mexicana, nos inclina a que el nombre fue perpetuado en la memoria popular, justa a la hora de dispendiar honores.

Así pues, podemos considerar a los tres parapetos como la evidencia arqueológica de ese hecho digno de conferirle el topónimo a varios puntos. Es posible, incluso, que el casquillo de máuser recuperado durante la exploración arqueológica proviniera de aquella carabina que “El Gacho” arrebató a un zapatista. Aunque, dado que se encontró en la parte interior del parapeto y que éste haya estado defendiendo la loma de los que venían de Escuinapa, debió ser disparado por algún integrante de la tropa zapatista sobre “El Gacho” y sus hijos, pero como ya vimos, éstos salieron ilesos del ataque. De cualquier modo, todo esto, haya sido como haya sido, véase como se vea, gacho no es.

Para leer más:

Jorge Iván Hernández Ruiz  2003 “Vueltas y Revueltas. Un episodio de la Revolución en Escuinapa”, en Escuinapa I, Encuentros con la Historia 18, Culiacán: Editorial Presagio, pp. 65-70.

Luis Alfonso Grave Tirado y Jorge Iván Hernández, 2022. «Evidencias arqueológicas de un episodio de la Revolución en Escuinapa, Sinaloa», en Antilha. Revista Latinoamericana de Historia, Arte y Literatura 32, pp. 9-25. Disponible en https://www.academia.edu/86195149/ANTILHA_N_32

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Mucho menos famosas son sus contrapartes femeninas; pero muchas mujeres, sobre todo a partir del siglo XIX, exploraron países “extraños”, muchas veces solo acompañadas por un guía local y dejaron constancia por escrito de la flora, la fauna, los vestigios arqueológicos y sobre todo las costumbres de grupos completamente ajenas a su sociedad, así que para ellas sí eran nuevas. Entre las exploradoras más destacadas podemos mencionar a las británicas Fanny Parks, quien viajó a través de la India en la segunda mitad del siglo XIX y Gertrude Bell, “la reina del desierto”, quien recorrió Irak y Siria a inicios del siglo XX, cuando esos territorios eran todavía parte del imperio otomano [hay una película basada en su vida: La reina del desierto, dirigida por Werner Herzog y protagonizada por Nicole Kidman, aunque la verdad es que pasó con más pena que gloria].

En México, la exploración arqueológica y antropológica por parte de viajeros extranjeros inició incluso antes de su independencia, baste mencionar al italiano [bueno Lombardo, en ese entonces Italia no existía como país] Lorenzo Boturini en el siglo XVIII y al prusiano Alexander von Humbold a inicios del siglo XIX. Luego, ya consumada la independencia, a lo largo del siglo XIX y principios del XX, muchos otros se interesaron por los restos arqueológicos: John Lloyd Stephens y Frederick Cattherwood, Alfred Maudslay y Carl Nebel son algunos de los más conspicuos.

Entre las mujeres se ha destacado a la Marquesa Calderón de la Barca, quien viajó por buena parte de México y era una apasionada corresponsal, pues mientras viajaba escribió una gran cantidad de cartas en las que describe con minuciosidad las costumbres de pueblos y ciudades de los hacendados y los peones. Menos atención ha recibido la artista y exploradora británica Adela Breton, de quien el próximo 13 de junio se cumplen 100 años de su muerte.

La región del occidente de México; esto es el territorio que ahora ocupan los estados de Jalisco, Colima y Nayarit, al que muchas veces se le agrega Sinaloa, fue también objeto de exploraciones antropológicas y arqueológicas, particularmente durante el porfiriato [1876-1910]; de hecho, algunas de ellas fueron en parte patrocinadas o al menos alentadas por el propio Porfirio Díaz, como la de Carl Lumholtz, el explorador noruego, quien, entre 1890 y 1898, atravesó longitudinalmente la Sierra Madre Occidental desde la frontera con Estados Unidos, hasta la Meseta Tarasca, en el estado de Michoacán y de quien curiosamente el año pasado se conmemoró el centenario de su muerte. Otro fue el francés León Diguet que además de estudiar a los huicholes, en 1898 exploró la estructura circular de Los Toriles, el asentamiento principal del área de Ixtlán del Río, Nayarit.

Carl Lumhotz, también visitó el sitio arqueológico de Ixtlán del Río y en Chihuahua describió y fotografió con detalle varias casas en acantilado, mientras que en Michoacán exploró varias ruinas tarascas, entre ellas una yácata que ahora está bajo la lava del volcán Paricutín, a su paso por la cuenca lacustre de Magdalena, Jalisco, donde observó, y envío a Nueva York varias piezas de cerámica que habían sido extraídas de tumbas de tiro. no se percató de las monumentales ruinas circulares de los Guachimontones. Ese mérito le corresponde a Adela Breton.

Adela Catherine Breton nació en Londres el 31 de diciembre de 1849 y aunque su especialidad eran las artes plásticas desde joven se interesó por el registro de antigüedades particularmente las romanas que pudo observar en las prolongadas temporadas que su familia pasaba en Bath y a sus viajes por Italia. En 1892 hizo su primera visita a México donde conoció a un arriero de Churumuco, Michoacán, llamado Pablo Solorio quien se convirtió en su guía durante los múltiples viajes que siguió realizando hasta 1910. Juntos recorrieron buena parte de lo que ahora se conoce como Mesoamérica.

Breton hizo más de 1500 dibujos y acuarelas de varias ruinas arqueológicas como Teotihuacan, Xochicalco, Monte Albán, Mitla, El Tajín, Acancéh y Cichén Itzá. Asimismo, realiza detalladas pinturas de muchas piezas arqueológicas, tanto vasijas como figurillas. De particular importancia son las copias y dibujos de las pinturas murales de Teopancaxco, en Teotihuacan y del Templo de los Jaguares en Chichén Itzá, los cuales le confirieron un gran reconocimiento académico en vida y todavía son usados por los especialistas para determinar el color original, pues ahora, luego de más de 100 años de su descubrimiento, algunos pigmentos desaparecieron.

Menos conocida es su visita al área de la cuenca de Magdalena, Jalisco en 1895 donde realizó algunos croquis a escala de las principales estructuras del sitio arqueológico conocido como Guachimontones en las cercanías de Teuchitlán, así como algunos dibujos de las famosas figurillas de cerámica de la tradición tumbas de tiro.

Si bien estos trabajos los dio a conocer en dos pequeños artículos que publicó en 1903 y 1905, en uno de los cuales comenta: “Teuchitlán is a small town at the foot of a long spur of [Tequila] volcano… At Teuchitlán, obsidian rejects are thickly strewn over a great extent of ground. In addition to the obsidian, it has a most interesting ancient site on the summit of the hill, and the remarkable mounds and circles called Huaerchi Monton (sic) half way up.” [“Teuchitlán es un pequeño pueblo al pie del volcán de Tequila… En Teuchitán, hay una gran cantidad de fragmentos de obsidiana esparcidos por doquier. Asimismo, hay un interesante sitio antiguo en la cima de la colina y a mitad del camino están los notables montículos y círculos llamados Guachimontones”].

Adela Breton fue pues la primera en destacar la importancia de las fuentes de obsidiana en el establecimiento de estos asentamientos, o al menos la primera en notar que los yacimientos de obsidiana habían sido explotados en la época prehispánica. Esto tanto en la cuenca de Magdalena, Jalisco, como en los de Ucareo-Zinápecuaro, en Michoacán. Sin embargo, sus anotaciones pasaron prácticamente desapercibidas hasta los años 80 del siglo XX cuando fueron rescatados por el arqueólogo Phil Weigand.

Como dice Andrea Reed-Leal en un reciente artículo publicado en la revista Letras Libres: “Adela Breton fue una exploradora, intelectual y artista. Visitó México, Perú, Guatemala, Canadá y Estados Unidos –y muy posiblemente también Japón–. Viajaba sola en un mundo patriarcal en el que el espacio para las mujeres era sobre todo el doméstico y en el que eran excluidas de la producción intelectual. Breton vio en los viajes una manera de liberarse de estas limitaciones y encontró en ellos la posibilidad de estudiar, pintar y participar en las investigaciones arqueológicas de las culturas precolombinas que dominaban la academia angloparlante de finales del siglo XIX”

Justo es que a punto de cumplirse 100 años de su muerte le demos su lugar también entre los precursores de la arqueología del occidente de México.

Para leer más:

Andrea Reed-Leal, 2023 “Adela Breton dibuja a México” en Letras Libres 257, febrero 2023. Disponible en https://letraslibres.com/revista/adela-breton-dibuja-a-mexico/ .

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La presencia de vestigios prehispánicos en Chametla es probablemente uno de los asuntos más conocidos respecto de la arqueología de Sinaloa, y no es para menos: es la zona del sur del estado con la mayor abundancia y complejidad, no únicamente de materiales sino también de restos arquitectónicos. Su relevancia se puso de manifiesto desde la primera investigación arqueológica formal en el estado de Sinaloa.

Carl Sauer y Donald Brand reportan a principios de 1930 que fue la zona baja del río Baluarte, específicamente entre Apoderado y Chametla, donde encontraron “los más impresionantes vestigios en la superficie” en todo el estado de Sinaloa.

En la última década se ha podido establecer con cierta precisión su tamaño y distribución, su profundidad temporal y el área de la cual funcionó como cabecera política. A pesar de que se ha reconocido arqueológicamente apenas la mitad de la cuenca baja, hemos registrado 108 sitios arqueológicos: 73 en su margen sur y 35 en su margen norte. La mayor parte de los cuales se ubican a una distancia de entre uno y dos kilómetros del río, justamente donde el suelo es rico en nutrientes.

Las poblaciones prehispánicas se encontraban tan cercanas entre sí –apenas separados entre 200 y 300 metros- que dan la apariencia de una sola comunidad con caseríos dispersos y entremezclados entre ellos los terrenos de cultivo.

Ahora bien, no todos los asentamientos estuvieron ocupados al mismo tiempo, y a la vez, hay notables diferencias entre las diversas comunidades arqueológicas. La mayoría abarcan menos de una hectárea y se caracterizan por apenas una “lomita”; esto es, una ligera elevación resultado de la acumulación de los desechos derivados de una ocupación relativamente prolongada; pero en algunos las evidencias en superficie son mucho más notables, pues en ellos se observan varios montículos como en La Loma del Guancho, El Bebelamo, La Loma de los Magueyes, Pozole, La Loma de las Pilas y Apoderado, en su margen sur.

En su margen norte destaca Coacoyolitos: se compone de cuatro conjuntos que abarcan más de 40 hectáreas (1 kilómetro de este a oeste por 400 metros de norte a sur). El Conjunto principal es una enorme plataforma de casi 400 metros de larga por 160 metros de ancha sobre la que se asientan tres montículos. Se trata, además, de uno de los sitios con la mayor cantidad y calidad de materiales arqueológicos, incluyendo metates, manos de metate, hachas, malacates, figurillas y puntas de proyectil, y también tiestos diagnósticos de las distintas etapas de ocupación reconocidas hasta ahora en el sur de Sinaloa, desde por lo menos el 250 d.C. y quizá hasta la llegada de los españoles.

No es, sin embargo, el asentamiento principal de la cuenca baja del río Baluarte. Éste se encuentra en la margen sur, entre las poblaciones de Apoderado y Chametla, y fue registrado precisamente con el nombre de esta última: Chametla. El sitio arqueológico de Chametla tiene una extensión de casi 100 hectáreas (1.5 kilómetros de este a oeste por unos 600 metros de norte a sur) y se compone de más de 50 montículos.

El grupo principal se encuentra a orillas de una laguna temporal y está conformado por los locus 17 (Loma de la Alberca), Locus 20 (Tierra del Padre), Locus 25 (El Tamarindo o Loma del Tecomate) y Locus 26 (La Loma del Panteón); el cual es un complejo ininterrumpido de extensas plataformas sobre las que se asientan al menos 22 estructuras arquitectónicas, destaca en primer lugar La Loma del Panteón, ya que se compone de una plataforma alargada de norte a sur de 150 metros de larga por casi 60 metros de ancha, en la que en su lado sur se asienta un montículo piramidal de 40 metros de lado en su planta y una altura superior a los 8 metros.

Por su parte, Tierra del Padre es una enorme plataforma de casi 400 metros de largo por casi 150 de ancho y más de 4 metros de altura sobre la que se asientan cuatro montículos y una cancha de un juego de pelota. Al norte se ubica otra extensa plataforma, La Loma de la Alberca. Aunque es menos alargada (casi 300 metros), tiene casi la misma área, pues es más ancha (unos 200 metros), y los montículos sobre ella son más pequeños.

La zona noreste está compuesta de montículos bajos de unos 50 metros de diámetro, pero en su zona central se levanta otra estructura conocida como La Loma de Ramírez. Se trata de una loma natural que fue acondicionada mediante rellenos artificiales hasta conformar una enorme plataforma de casi 100 metros por lado, sobre la cual, hacia el noroeste se erige un montículo piramidal de casi 10 metros de altura.

La mayor parte de los edificios, tanto los ceremoniales como las unidades domésticas, se orientaron con base en dos de los cerros más destacados del paisaje. Hacia el norte se yergue la cima del cerro San Isidro y hacia el este, se erige la mole del cerro del Yauco, por donde se asoma el sol todas las mañanas.

Así, el estudio arqueológico de superficie de la cuenca baja del río Baluarte, aunque todavía no se ha completado, nos permite adelantar que fue habitado de forma permanente por más de 1500 años, desde por lo menos los inicios de nuestra era, hasta la llegada de los españoles a finales de 1530. Fue, sin duda, una de las zonas más densamente pobladas durante la época prehispánica de todo el noroccidente de México. La misma ubicación de los asentamientos, así como los materiales asociados, nos indican que no únicamente la agricultura fue la actividad económica importante, sino también, y en buena medida, la pesca y la recolección de moluscos.

La presencia de estructuras arquitectónicas monumentales en algunos de los asentamientos nos señala que estos estaban por encima del resto, en términos de estratificación política, y, por ende, también los impulsores de su construcción: los sacerdotes-gobernantes. En este sentido, vale la pena remarcar que los principales edificios ceremoniales presentan un diseño arquitectónico similar; esto es, una plataforma alargada con un montículo en uno de sus extremos.

No sabemos todavía el significado específico de este patrón arquitectónico, pero, como hicimos notar, todos se construyeron tomando como referencia dos de los principales cerros de la zona: el cerro San Isidro al norte y el cerro del Yauco al oriente. Que nos baste ahora con destacar el significado de sus nombres. San Isidro es el patrón de los agricultores. Yauco es un término de origen náhuatl y se puede traducir como “el lugar del yauhtli”, o “el lugar de los que son de yauhtli”. “Los que son de yauhtli” era una de las fórmulas esotéricas con que se referían a los tlaloque, los dioses de la lluvia en el centro de México; es decir, el cerro del Yauco se puede considerar el lugar de donde surge la lluvia y, por tanto, los mantenimientos.

“Los hombres –dicen A. López Austin y L. López Luján, en su libro Monte Sagrado-Templo Mayor- se apropian ideológicamente del paisaje al reconocer el Monte entre las mayores prominencias circundantes. Lo hacen foco irradiador de la sacralidad que justifica y protege su asentamiento, el eje del entorno y, mucho más radicalmente, la fuente de su propia naturaleza como grupo humano”. No es de extrañar, pues, que el cerro del Yauco tenga todavía reminiscencias casi sagradas para quienes habitan en el sur de Sinaloa y en particular en la cuenca del río Baluarte.

Así, en la cuenca del río Baluarte se manifiesta una enorme complejidad social, política y religiosa a lo largo de más de 1500 años; durante el cual, por lo menos en los últimos 1000 años de la época prehispánica, Chametla fungió como su capital política, económica y religiosa.

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Las menciones acerca de la religión y en particular sobre los dioses en los documentos históricos de lo que ahora son el sur de Sinaloa y norte de Nayarit son escasas y por lo general bastante vagas. Una excepción es el informe de 1673 “acerca del estado de la sierra del Nayar y sobre culto idolátrico, gobierno y costumbres primitivas de los coras” del fraile franciscano Antonio Arias y Saavedra, donde están las más amplias referencias hacia la religión de los coras y en general de los grupos que habitaban en el norte de Nayarit y sur de Sinaloa. Arias y Saavedra fue administrador en el convento de Nuestra Señora de la Asunción de Acaponeta al menos entre 1656 y 1659 (Calvo 1990). Al igual que autores anteriores como Tello, señala que el dios principal de estas tierras era Piltzintli, por otro nombre Nayaryt y su santuario estaba en Tzacaymuta, en el interior de la sierra nayarita.

Pero Arias nos refiere el nombre de otras tres deidades: “a la una llaman Uxuu que quiere decir `mujer criatura´, a la otra llaman Narama que quiere decir `salitroso´, las cuales fingen en las aguas del mar hacia el poniente, a otra llaman Nycanori o Nenauxi…” (Arias 1990, 299).

Nenauxi era el dios de las aves y los peces; Uxxu tenía el patrocinio de todas las semillas y frutos de verano y Narama era la deidad de la sal, el mezcal y el chile. Cada uno regía una de las estaciones a Narama le correspondía la parte más seca del año, entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano y su morada estaba en “un cerro que llaman ‘cabeza de caballo’ y por otro nombre Ychamet que quiere decir ‘la casa del Maguey y el Mezcal’” (Arias 1990, 300); si bien más adelante, señala que a este último también le llamaban “Ichamictla que quiere decir ‘casa del infierno’ y en su idioma natural Cauylan que entienden ‘fuego o purgatorio’” (Arias 1990, 303). Esto es, su casa era la tierra de los muertos; pero ¿no era el dios de la sal, el mezcal y el chile?

En un documento posterior la “Maravillosa reducción, y conquista de la provincia de San Joseph del Gran Nayar, nuevo Reino de Toledo”, que fue escrito por el padre José de Ortega en 1754; se cuenta lo acontecido a cierto individuo, quien en uno de sus viajes a la costa en busca de sal se encontró allí a su esposa entrando a Mucchita. Viendo su tristeza, los Señores de la Muerte le explicaron cómo podría rescatarla, pero le advirtieron que cualquier ruido fuerte podría volver a matarla, ya que el alma estaba todavía débil. Por la alegría de la resurrección montó una fiesta con sus parientes donde corrió el vino [de mezcal]. Ya ebrios rompieron en gritos provocando que su mujer muriera por segunda vez y regresara a Mucchita, esta vez para siempre (Ortega 1996, 23-24). De acuerdo con el propio Ortega: “A la región destinada a los que acaban con muerte natural llamavan Mucchita, que quiere decir lugar de muertos: que es lo mismo, que los Mexicanos nombravan Mictlan […]. Está Mucchita, como ellos se figuravan cerca del Real del Rosario en un cerro lleno de cuevas, rodeado todo de moradores respetables con cerquillo, que cuidan de aquellas almas, que de dia se dexan ver en figuras de moscas, buscando, que comer; y de noche, bailando en su propia figura” (Ortega 1996, 23). La relación con el mezcal, o al menos con la borrachera es pues evidente, y al estar en la costa, también con la sal.

En la actualidad, para los grupos indígenas del Gran Nayar, además del lugar de donde proviene la sal y una zona de fertilidad desenfrenada, el mar y en particular la zona de marismas del sur de Sinaloa y norte de Nayarit es también el lugar de los muertos. Para los huicholes, por ejemplo, la marisma “es la parte del universo que conservó su aspecto original” (Neurath 2016: 49). Y es ahí: “…donde habitan los muertos o, al menos, una gran parte de ellos. Los mosquitos…, son las personas fallecidas. En especial se afirma que los muertos que viven en la costa del Pacífico son aquellos que cometieron muchas transgresiones sexuales durante su vida. La existencia de estos “pecadores” no necesariamente es triste, ya que pasan el tiempo bailando la danza circular mitote y emborrachándose” (Neurath 2016, 50). Así, para los huicholes el lugar de los muertos es también el del mezcal.

Para los coras actuales “el inframundo es de agua” (Guzmán 2002, 85) y se encuentra en la costa, donde se encuentra la morada de la diosa de la tierra y de la luna, por ello el poniente es “el lugar de la fertilidad […], la diosa tierra es la heredera de la diosa del inframundo […]. De hecho, el oeste es considerado como la puerta de entrada al inframundo.

Entre los tepehuanes del sur, por su parte, “Se tiene la creencia de que las personas tienen dos almas, una que está en el interior y otra en el exterior del cuerpo. Al morir, una de ellas va al poniente a un lugar llamado Itchamet” (Reyes 2006, 33). Itchamet, también llamado, Chamet, Chameck o Chameta (Reyes y Zavala 2019; Rangel 2008), se identifica con el oeste y en particular con el sur de Sinaloa. En la versión del mito la ruta de los muertos recopilado por Rangel (2008, 54) se dice: “De ahí [la cima conocida como “campanas de los muertos] se ve bien la “laguna” pues, el mar pues allá abajo. Entonces cuando uno se muere aquí, allá suena nomás allá llegando suena […]. Pos ya de ahí sonando y ya llega pronto, que ya llego a “Chameta”, es donde llegan los dijuntos, todos los que se van de aquí… Ahí está un cerro, en donde está la carretera de Mazatlán, […] un cerro que hay llega. Pero bueno, que será bueno, esa historia antes que iban de aquí a vender vino (mezcal) allá a esa Chameta… Dicen que antes de allí de Acaponeta en las noches se oía que había fiesta, baile, que borrachos se oía de ahí y toda la cosa, músicos se oía”. La relación entre el mundo de los muertos y el vino de maguey…

Para los mexicaneros, el lugar de los muertos, llamado Chámet, está también al oeste y es asimismo un lugar de borrachera y fiesta permanente: “Los mexicaneros dicen que los difuntos se van al mundo de los muertos, la chámet, y allí se encuentran bailando, tomando cerveza o mezcal, como en las fiestas…” (Alvarado 2017, 122).

Es evidente en la actualidad la importancia simbólica y ritual de la zona de marismas del sur de Sinaloa y su identificación no solo como el lugar de la sal, sino también de los muertos. Asimismo, dentro del universo mítico de los indígenas serranos, parece clara la relación del mundo de los muertos con el maguey como la fuente de la bebida “divina”.

La sal, el chile, el mezcal y los muertos estaban imbricados. La sal y el chile, además de dar sustento, permiten gozar de la comida; y el maguey es una de esas plantas que, a lo largo de la historia han dispensado algo más que alimento, y también algo más que goce, por lo que ha sido objeto especial de veneración, más anónima que la de los animales. Los tres se pueden considerar trasgresores; en especial las bebidas elaboradas con el maguey. La embriaguez y la trasgresión sexual pueden llegar a equipararse y ambas eran castigadas en la misma morada.

Ychamet no es el Mictlan, ni Narama es Mictlantecuhtli, pero mucho se le parecen.

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La historia oficial sinaloense –la que nos enseñan en la escuela, pues- sostiene que, a la llegada de los españoles al norte del río Mocorito se encontraban grupos seminómadas con apenas organización política; mientras que al sur de éste había solo dos señoríos que se extendían por enormes territorios controlados desde sendas capitales: Culiacán y Chametla. De acuerdo con, entre otros, A. Nakayama –único historiador [creo] que tiene su nombre inscrito en letras de oro en el Congreso Legislativo del Estado de Sinaloa- Chametla abarcaba desde el río Piaxtla al río de Las Cañas y era “un señorío independiente, hereditario, cuya cabecera se encontraba en el pueblo de Chametla, que tal era también el nombre del propio señorío”.

Sin embargo, esa es la realidad de la etapa virreinal, no de la época prehispánica; ya que la mayor parte de los historiadores se han apoyado en los documentos de los siglos XVII y XVIII, en particular la obra de fray Antonio Tello, por lo que tiene la autoridad de “lo antiguo”; sin embargo, la crónica de Tello es una fuente secundaria y a pesar de que las hay, y en profusión, han dejado de lado las fuentes primarias: las relaciones de la conquista capitaneada por Nuño de Guzmán, porque, según J. Carpenter: “lo escueto” de éstas imposibilita: “reconstruir la geografía [política] de la región al momento del contacto con ningún grado de veracidad”.

En realidad, en las 11 relaciones –y en las múltiples cartas que el propio Nuño de Guzmán escribió- hay una gran cantidad de datos que nos permiten establecer con un alto grado de corroboración, la geografía política de la llanura costera del noroccidente de México a la llegada de los españoles; lo cual concuerda en buena medida con los resultados de las investigaciones arqueológicas.

Como ya vimos en una colaboración anterior («A 490 años de la conquista de Sinaloa”), la provincia de Chametla se limitaba a la cuenca baja del río Baluarte. Estando aposentado Nuño de Guzmán en las afueras de la cabecera, ubicada en la margen sur del río, entre las actuales poblaciones de Chametla y Apoderado,  tuvo noticia de la existencia de varias provincias entre Chametla y Culiacán, por lo que partió en su busca: “…mediado Enero del año de quinientos y treinta y uno por un camino muy ancho que los naturales estando de paz y sabiendo que íbamos adelante habían abierto, el cual iba por los lados de las poblaciones, arrimado a la sierra”, según se cuenta en la Segunda Relación Anónima.

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Estas provincias o entidades político-territoriales, aunque en ocasiones entraban en conflictos, también tenían estrechas relaciones, como lo confirma la mención del camino, lo que se refrenda en la Relación de Gonzalo López: “… estando antes désto, de paz, este pueblo, les mandaron el alcalde é Verdugo á los señores dél, hiciesen limpiar los caminos, para delante hasta Culnacan; porque ellos daban noticia de todo hasta allí, qués mucha tierra, los cuales lo hacían hasta tanto, que no sé por qué causas los indios se alzaron, y cesó el limpiar de los caminos, aunque había limpios, mucho parte déllo”.

La primera avanzada le correspondió a Juan de Sámano quien dice: “Desta provincia [de Chametla] me mandó á mí el capitán general que fuese á un pueblo que está siete leguas de aquí, que se llama Quezala, á ver si saldría de paz; é yo fui con cierta gente de caballo é peones, é no salieron de paz ni de guerra, mas que se absentaron y se escondieron… Este pueblo está muy bien poblado: va hasta la mar poblado: va un gran rio por medio de lo poblado hasta la mar: llámase este pueblo Quezala”.

Quezala se localizaba entonces a siete leguas de Chametla, esto es, entre 35 y 45 kilómetros; a orillas de un río y al parecer más o menos cercano a la costa. El siguiente río al norte del río Baluarte es el Presidio y se ubica a unos 40 kilómetros de distancia. Quezala se ubicaba entonces, al poniente de Villa Unión. Cristóbal Flores, por su parte, relata que el grueso del ejercito: “E caminando cuatro o cinco días llegamos a un pueblo pequeño subjeto a una cabecera que está hacia la mar, que se llama Quezala”. Así pues, Quezala era la cabecera de la provincia y se ubicaba cerca de la desembocadura del río, más o menos a la altura de los actuales pueblos de El Walamo y Barrón en la parte baja del río Presidio.

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Se trataba, entonces, de una provincia costera distinta de Chametla. Pero no era la única. En la Segunda Relación Anónima se menciona: “Está cinco leguas de Chametla una provincia que se llama Cazala, harto buena, pero no esperó de paz ni de guerra, mas antes tenían todo lo que tenían alzado por los montes: hallóse comida de maíz y de gallinas. Hay a la una parte y a la otra dél muchos pueblos y estancias: cuatro leguas mas adelante hay otra provincia que se dice Culipara, que estaba de la manera de Quezala: hay en ella abundancia de comida”.

De resaltar el que se refiera tanto a Cazala como Culipara como “provincias”. Así, cuatro leguas adelante de Quezala, se localizaba la provincia de Culipara, también a orillas del mismo río Presidio, pero noreste, donde este comienza a dejar el llano y a entrar en la sierra a la altura de los actuales pueblos El Bajío, Siqueros y El Recodo. De hecho, Culipara o Colipa es un vocablo de origen náhuatl que se puede traducir como cosa torcida, ya sea un camino o un río. El Recodo, sería pues una reminiscencia del nombre antiguo. Por lo demás, Culipara se describe muy similar a Quezala, por lo que quizá se diferenciarían sólo políticamente.

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Por su parte, Juan de Sámano refiere que el contingente retoma su avance hacia el norte desde una población sujeta a Quezala, ubicada al sur del río Presidio, entre Aguacaliente de Gárate y El Aguaje de Costilla. Dice Sámano: “De aquí caminó el campo otros tres días, y era todo el camino poblado; decían que esta poblazon se llamaba Colipa. Al cabo de ella, en una estancia que nosotros le posimos el pueblo de Frijolar, estuvo el campo siete días, porque el camino abierto que llevábamos iba á dar en unos muy grandes montes y secadales, y convino andar á buscar camino para seguir nuestro viaje”.

Sámano deja en claro que El Frijolar estaba “al cabo de Colipa”, esto es, o en los límites o fuera de ella, y de acuerdo con el itinerario del ejército, al norte del río Presidio. En efecto, Cristóbal Flores menciona: “Partidos de aquí [de Colipa], caminando llegamos a una estancia que se dice de los Frisoles, donde estuvimos quince días, que no se hallaba camino, porque hasta allí nos lo habían abierto los naturales de Chiametlan”. Lo que confirma que Los Frijoles se encontraba al norte del río Presidio y no estaba sujeto ni a Quezala ni a Colipa; y debió tratarse de una provincia grande y próspera. Dice Juan de Sámano: “Allí envió el capitán general por muchas partes á buscar camino, y en todas partes se hallaba poblado; y el maestre de campo é yo seguimos un rio arriba un camino, y andaríamos diez leguas por él, y dimos en unos valles poblados de muchas estancias, y hallóse un camino algo ancho”.

Así, de acuerdo con las relaciones de la conquista, queda claro que en lo que ahora es el sur de Sinaloa, además de Chametla, había al menos otras tres provincias o, si nos queremos ver más académicos, unidades político-territoriales: Quezala, Colipa y Los Frijoles. Las dos primeras, al igual que Chametla, merecieron una referencia en el Lienzo de Tlaxcala, donde se narra gráficamente la participación de los tlaxcaltecas en las campañas de conquista y en el que se resaltan los puntos de importancia política; lo cual nos da una idea de su relevancia.

También se sugiere la existencia de una más: Xicara, situada al pie de la sierra, a orillas de lo que ahora es el río Pánuco, a la altura de Chele; sin embargo, las menciones son, aquí sí, muy escuetas, pues solo son dos y de oídas, pues ninguno la visitó. La una de Juan de Sámano: “Aquí fueron á entrar ciertos peones é amigos hácia la parte de la sierra de Xicara (?), que habían hallado muchos valles é arroyos poblados, de donde trujeron muchos bastimentos é gallinas é otras cosas”. Por su parte, Gonzalo López: “después de despedido Verdugo y otros que con él venían, partió de allí el campo y fué á dormir á una sabana, y otro dia á un arroyo pequeño, y otro dia á la halda de otro arroyo quéstaba cerca de unos pueblezuelos, de donde los amigos trajeron bastimentos”.

Como sea, es claro que la organización político-territorial de Sinaloa era mucho más compleja de lo que hasta ahora nos han hecho creer.

Para leer más:

Víctor Ortega León y Luis Alfonso Grave Tirado, 2019. “Por tierras no sabidas y tan estrañas”. Geografía protohistórica de la costa noroccidental del Pacífico. La ruta de Nuño de Guzmán. Chihuahua, México: Instituto Nacional de Antropología e Historia, Escuela de Antropología e Historia de Norte de México.

Luis Alfonso Grave Tirado y Víctor Ortega León, 2020. “Límites difusos, dinámicas intensas. Sinaloa a la llegada de los españoles”. Anales de Antropología 54 (2): 7-18. http://www.revistas.unam.mx/index.php/antropologia/article/view/72726

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Las casas en acantilado o “Cliff dwellings”, son aquellas viviendas construidas al interior de cuevas situadas en altos acantilados de difícil acceso y aunque generalmente están sobre barrancas en que corren ríos o arroyos, por lo general están relativamente lejos del agua. En su mayor parte estas estructuras eran residenciales, pero algunas se usaban para almacenamiento e incluso para rituales.

Si bien se encuentran en varias partes del mundo como Turquía, La India y China; las más famosas, tanto por su número y espectacularidad son las del Suroeste de los Estados Unidos y el Noroeste de México. Estas se localizan en muchos de los numerosos acantilados de las Montañas Rocallosas y la Sierra Madre Occidental. En Estados Unidos se ubican en la zona conocida como las cuatro esquinas; es decir, donde confluyen los estados de Utah, Colorado, Nuevo México y Arizona; mientras que en México las más conocidas están en la esquina noroeste de Chihuahua y Sureste de Sonora donde se han encontrado más de 700 de estas estructuras todas construidas a partir del año 1000 d.C.

Sin embargo, en realidad estas se extienden a lo largo de la Sierra Madre Occidental hasta el sur de Durango y muchas de ellas en la zona limítrofe con el estado de Sinaloa. De hecho, la primera vez que se reportan este tipo de elementos en las cercanías de Sinaloa fue hace ya 130 años, cuando el explorador noruego Carl Lumholtz (de quien el pasado 5 de mayo se cumplieron los cien años de su muerte) pasó por el Suroeste de Chihuahua en su largo viaje de más de cinco años por la sierra desde Arizona hasta Michoacán y el cual reseña en su libro “El México desconocido”, una de las obras seminales de la antropología en México.

En octubre de 1892, siguiendo el curso del río Fuerte, Lumholtz se acercó a los límites entre Chihuahua y Sinaloa sorteando las numerosas barrancas y atravesando las gélidas aguas del río y sus numerosos afluentes. En una de estas barrancas dice Lumholtz: “Encontramos varias cuevas habitaciones antiguas, todas más bien pequeñas…. Una de ellas estaba situada como á 250 pies [más de 75 metros] arriba del fondo de la barranca. Ocupaba casi todo el ancho de la cueva una construcción de dos pisos irregularmente formada que no llegaba al techo. El piso de la casa tenía escasamente dos yardas de ancho [1.8 metros], pero la construcción se ampliaba mucho, siguiendo la forma de la cueva. Los materiales usados en la construcción eran piedras y lodo ó, más bien, asperón rojizo; y había pequeñas piedras colocadas con irregularidad entre las grandes. Las paredes eran solo de cinco o seis pulgadas de espesor (12.7 a 15.24 centímetros] y estaban cubiertas con lodo”.

En la misma barranca, no muy lejos de la primera, “y situada en parte muy escabrosa, había otra cueva que contenía diez habitaciones de un piso, del mismo material y construcción. Una puerta tenía pie y medio de ancha [menos de medio metro], y dos y medio de alta [0.76 metros]… en algunos cuartos advertí agujeros circulares abiertos en el suelo… Había también pequeñas aberturas cuadradas de seis pulgadas por lado en la pared delantera”. Por último, unas veinte millas al poniente, “había una tercera cueva que contenía trece casas en ruinas. Era también el mismo su material, pero las casas estaban construidas hasta el techo de la cueva y redondeadas de las esquinas. Se veían igualmente troneras redondas”.

Luego, en los años cuarenta del siglo pasado se reportaron en la cuenca del río El Mezquital-San Pedro, en el sur de Durango, por parte del arqueólogo mexicano Daniel Rubín de la Borbolla quien atendió la petición del entonces gobernador de Durango a que confirmara la existencia de las “casas de pigmeos” en la cueva La Joya, pues ahí se habían encontrado unos cuerpos de gente pequeña. Rubín de la Borbolla las identificó como momias de niños y a las viviendas como casas en acantilado e informó de otras dos en la ladera del Cerro Blanco, más otras dos en la Cueva del Pitahayo. Por su parte, Jesús Lazalde reportó dos en el propio Cerro Blanco y la ahora famosa Cueva del Maguey.

En los últimos veinticinco años se han localizado en las barrancas de varios de los ríos que bajan hacia la llanura sinaloense como el Humaya, el San Lorenzo, el Piaxtla y el Baluarte, pero todas en Durango, aunque algunas de ellas casi en los límites con Sinaloa. Asimismo, un equipo dirigido por el arqueólogo José Luis Punzo investigó de forma sistemática la Cueva del Maguey; estableciendo su ocupación entre el 1000 y el 1350 d.C.

Hace apenas 10 años pudimos confirmar que hay también en la sierra sinaloense. Cerca de la comunidad de Las Californias, en el municipio de San Ignacio, varias cuevas se encuentran en los acantilados que ha formado a su paso el río Verde o Ajoya, uno de los afluentes del río Piaxtla, en una de las más inaccesibles, tanto por que el acantilado cae casi a pico y que está a una altura de más de 60 metros sobre el cauce del río. Aquí hay tres pequeñas casas en una cueva relativamente chica.

Las tres estructuras fueron construidas con argamasa; cuya técnica, de acuerdo con J.L. Punzo, consiste en la colocación de un cimiento de piedras paradas enterradas en el piso de la cueva; sobre el cual se fueron colocando varias hiladas de piedra, primero unas grandes y luego cada vez más pequeñas, las cuales se unen con tierra batida mezclada con pastos y otras materias orgánicas. Una vez construido el soporte se coloca una capa de enjarrado, el cual solo fue alisado con los dedos o con madera. Los marcos de puertas y ventanas, se elaboraron con troncos delgados de pinos. En el caso de la cueva de Las Californias el techo era el propio techo de la cueva.

Las casas en acantilado, al menos las de la sierra de Durango y Sinaloa solo podían alojar a una familia ¿Por qué habitar en zonas tan escabrosas, de difícil acceso y lejos del agua? Se ha pretendido que era por las continuas guerras que tenían entre sí los diferentes grupos serranos, en particular entre xiximes y acaxees, o incluso entre ellos. Al menos eso se desprende de los documentos de los misioneros jesuitas. Dice por ejemplo Hernando de Santarén en 1604: “no estaban muy juntos sino cada uno con sus hijos, nietos y parientes en unas rancherías fundadas en unos mogotes o picachos difíciles de subir a ellos. Y la causa era por las continuas guerras entre sí, aunque eran de una misma nación y lengua”.

Por su parte Andrés Perez de Ribas en su conocida obra Historia de los Triunfos de nuestra Santa Fee entre gentes las más bárbaras y fieras del nuevo Orbe, publicada en 1645, señala que los acaxees “tenían sus rancherías y pueblos pequeños a manera de aldeas no en lo más alto de los pinares por ser tierra fría, sino en puestos más bajos y abrigados de las laderas”.

Así pues, guerra o cuidarse del frío. En los últimos tiempos es el clima el factor que se ha considerado como el más importante; pues en realidad la guerra estaba sumamente ritualizada y los enfrentamientos eran pactados; una especie de guerras floridas donde lo que se buscaba eran prisioneros para ser inmolados en sacrificio y no se trataba de pillajes ni conquistas.

El propio Lumholtz ya lo había advertido entre los tarahumaras: “Lo más general entre los indios que viven cerca de alguna barranca, es hacer dos siembras de maíz; la una en la montaña, á principios de marzo, y otra en junio, cuando comienzan las aguas, en el fondo de la barranca; y una vez que han cosechado en ambos lugares se retiran a sus cuarteles de invierno. A menudo la cueva ocupada por una familia no está á más de media milla…”

De hecho, se han efectuado algunos experimentos donde se aprecia que la diferencia de temperatura dentro de las casas en acantilado respecto de las barrancas es de casi 10 grados. Eran pues las casas en acantilado sus residencias de invierno. El resto del año habitaban en las rancherías cerca de las tierras de cultivo.

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La fiesta se celebra a finales de mayo, cuando el calor comienza a apretar y la sequía alcanza su punto álgido, lo que da la sensación de que el tiempo pasa más lentamente. “Más largo que el mes de mayo” es un dicho muy socorrido para señalar algo que se vuelve intolerable. Este mes está marcado sobre todo por la ausencia de lluvias y la escasez de trabajo: las ciruelas no terminan de madurar; no hay todavía camarón; los pescados y las jaibas son cada vez más escasos; están terminando las temporadas de recolección de moluscos de concha y de la extracción de sal; y aún no se comienza a arar la tierra. Incluso en los últimos tiempos, desde la introducción del riego a finales de la década de los 60 del siglo pasado y la implementación del mango como cultivo dominante, la fruta aún está verde en los árboles y no se tiene la certeza de si va a haber una buena cosecha, si va a “tener precio” o los estadounidenses no van a poner trabas para su exportación. Es, sin duda, la época de mayor ansiedad entre los habitantes del municipio de Escuinapa por el futuro. “… la ejecución del ritual, dice el historiador de las religiones Walter Burkert, surge de la ansiedad y está diseñada para controlarla”.

Se podría considerar la posibilidad de que la fiesta celebrada en Escuinapa tenga un origen europeo; ya que tiene importantes similitudes con las otrora famosas fiestas de mayo. Dice por ejemplo E. Muir en su texto Fiesta y rito en la Europa moderna, que en éstas: “La gente del pueblo se divertía plantando los mayos, encendiendo hogueras, jugando al balompié, disputando carreras, bailando y flirteando. Los aldeanos acudían al bosque donde cortaban un árbol de mayo (el símbolo más obvio del falo) que erigían frente a la iglesia parroquial y, al parecer, muchas parejas jóvenes “se perdían” por la noche en los bosques para practicar un amor semiclandestino. Las estadísticas demográficas históricas de Inglaterra pueden demostrar que en los meses de mayo y junio se producían más concepciones que en cualquier otra época del año” (Muir, 2002: 111-112). Cualquier escuinapense notará que en especial los dos últimos puntos se aplican también a la fiesta de la Cabras.

Sin embargo, la fiesta parece parte integral de la tradición indígena regional, por lo que no resultó sorprendente el hallazgo de vestigios que nos muestran que sus inicios se remontan a la época prehispánica.

No obstante, de acuerdo con la historia oficial del Ayuntamiento de Escuinapa, la primera vez que esta fiesta se llevó a cabo fue en 1904. Sin embargo, en un artículo (de autor anónimo) de 1870 titulado simplemente Chiametla se lee: “En los primeros días de mayo cuando el sol arroja sus rayos perpendiculares y toda la naturaleza parece envuelta en una atmósfera de fuego, la playa de Chiametla se engalana y toma una animación poco común. Casi todos los habitantes del distrito de El Rosario concurren a los paseos del mar, a la barra de Chiametla y de improviso, en la desierta playa, parece que brota como por encanto una población, cubriéndose sus arenas de multitud de enramadas para alojar a los paseantes, otras se convierten en salones de baile, partidas de juegos y puestos de frutas”. En 1870 Escuinapa pertenecía al distrito de El Rosario.

Pero incluso antes ya se celebraban rituales a orillas del mar: El fraile franciscano Antonio Arias y Saavedra, quien vivió en la región entre 1656 y 1673, describe: “Es costumbre en el pueblo de Olyta [situado en la Boca de Teacapán] en el principio de las aguas, juntarse todos los naturales y ancianos del y elegir por capitán o atzaquani (para que cierre las aguas de la pesquería del camarón) al más digno… y cuando es tiempo el cual reconocer por la entrada del sol que es el Nycanori o en su idioma natural que es la totorame Yequi que interpretan en el idioma mexicano quihaihuini ques llovedor y creador de las aguas y los peces. Hace luego inmediatamente el capitán ayuno de cinco días en los cuales no come sal ni chile y guarda castidad todo el tiempo de la cosecha, teniendo por cierto que si la quebranta ha de morir, ofrece después del ayuno una bola de pepitas de algodón envuelta en pabilo y pendientes de ella unas plumas de garza coloradas y al acostarse de parte de noche dice estas palabras: Neamoc, tamex yequi, que quieren decir: ‘Señor, hijo de dios llovedor y criador de las aves y peces, dános camarón’, repitiendo muchas veces estas palabras, con que dicen se le aparece en sueños y le responde: Amyn Moctanex Noxuu, que quiere decir: ‘Amigo te daré camarón, y este por la mañana avisa al pueblo dando razón de lo sucedido y tratan luego de su pesca ofreciendo en las aguas vino que llaman Alasán y otras cosas y el primero que entra a la pesca es el dicho Atzaquani el cual luego que saca el primer camarón le disponen un vaso, una bebida que ellos llaman Paxnal; el cual coge los camarones que caben en la mano y echa en el Paxnal y bebe…”.

Pero incluso antes se celebraban fiestas a orillas del mar: visto desde los sitios arqueológicos de El Calón y Juana Gómez, dos de los principales asentamientos prehispánicos del municipio de Escuinapa, en el solsticio de verano, el sol se pone entre los cerros de Chametla y de Las Cabras. Al pie del cerro de las Cabras, entre éste y el mar, hay una pequeña laguna de agua dulce, la cual permanece con agua todo el año, incluso en la temporada de secas.

A la orilla de la laguna están los restos de una plaza de aproximadamente 25 metros por lado, limitada por plataformas bajas alargadas; ahí inicia una especie de calzada de más de 6 metros de ancho, limitada a ambos lados por muros de piedra de casi 1 metro de ancho. Se dirige primero en dirección norte en el espacio entre dos pequeños cerros y más o menos a la mitad entre ambos vira hacia el este e inicia su ascenso hacia la parte alta del cerro del lado este donde remata en una serie de plataformas escalonadas, hasta llegar a la cima donde hay un espacio plano, de unos 40 metros de diámetro, el cual, al parecer fue nivelado artificialmente. Al oriente, por donde sale el sol, hay un afloramiento rocoso.

Interpretamos este último espacio como un patio de mitote, es decir, un espacio ritual. En la actualidad, entre los grupos indígenas del Nayar tiene un lugar destacado el mitote de petición de lluvias, que se celebra precisamente a finales de mayo-principios de junio y es en éste, tanto entre coras y tepehuanos, cuando hombres y mujeres consumen bebidas de maguey preparadas en la misma comunidad. Dice Philip Coyle: “La embriaguez entre miembros masculinos y femeninos de la comunidad funciona como metáfora de la cópula cósmica entre el cielo y la tierra. Y con ello, simboliza la fertilidad…”. Entre los huicholes, por su parte, durante la fiesta de la siembra (Namawita Neixa), que se efectúa en el solsticio de verano: “Se trata de la única fiesta -dice Johannes Neurath- en la que el cantador mira hacia el poniente y en la que la salida del sol no tiene importancia, porque no se festeja el triunfo del sol sobre la oscuridad sino lo contrario: ‘se hace fiesta para el sol que se mete’. El astro diurno devorado por la oscuridad. En la danza, Takutsi [diosa de la vegetación y de la fertilidad] tiene un papel protagónico. La fiesta de la siembra es el momento de celebrar la sexualidad y todos los demás placeres reprimidos…”.

Así pues, reiteremos, aunque ningún escuinapense en su sano juicio consideraría a la Fiesta del Mar de las Cabras como una fiesta religiosa; la verdad es que, parafraseando a E. Jünger, es difícil distinguir en ella “entre mero esparcimiento social y algo diferente que sobreviene para profundizar y exaltar, [en fin] entre fiesta profana y ceremonia sagrada”. Ahí pasado y futuro se entrecruzan y se concentran en la prodigiosa tensión del instante festivo. La fiesta del Mar de las Cabras es “una traza del antiguo mundo, con su inquietante poder de contagio”, “…un eco, un reflejo de épocas remotas, cuando los dioses entraban en nuestra vida y se sentaban [a beber] a nuestra mesa”.

Pero, sea como sea, ¡Tú no te fijes! ¡Son playas!

GALERÍA

Fotos: Elizabeth Acosta Briseño

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“Cuando no hay ciencia, la imaginación tiene menos esquinas que sortear y estira a placer sus piernas de ficción y fábula”, dice la filóloga española Lola Pons. Como señalamos en una colaboración anterior (Sinaloa y la peregrinación azteca), la gráfica rupestre y en particular el sitio de El Tecomate se ha tomado como prueba del paso de los aztecas e incluso del nacimiento ahí de Huitzilopochtli. Esta interpretación es obra principalmente de dos aficionados: Manuel Bonilla y Pablo Lizárraga. Baste una pequeña muestra. Dice el Ing. Manuel Bonilla:

“[Uno] es el muy conocido jeroglífico de Huitzilopochtli, colibrí siniestro, o en nuestro idioma vulgar, chuparrosa zurda; dios de la guerra, numen de los mexicanos; un rostro de perfil entre las mandíbulas del ave, mirando a la izquierda y coronado por un penacho de plumas, todo está bien patente […]. La figura 43, arriba de lo anterior, claramente denota el acto de dar a luz, y las curvas que cubren el tronco del cuerpo, signos de plumas o de culebras, nos darán el nombre de chimalma o más bien el de Coatlicue, los dos que se atribuyen a la madre de Huitzilopochtli. ¿Cabe dudar de que se representa aquí el nacimiento del dios conductor de los mexicanos?” (Bonilla, 2009, p. 57).

Por su parte, para P. Lizárraga todos los petrograbados y pinturas, no solo los del Tecomate: “Fueron hechos por los nahoas, un pueblo con cultura, no muy avanzada entonces pero sí muy superior a la de los naturales que encontraban en su camino” (Lizárraga, 1980, p. 16). Para entender esto solo hizo uso de su imaginación, pues, como el mismo dejó escrito en el epígrafe a su obra. “No necesité bibliografía, consultar archivos, bibliotecas ni documentos. La única fuente utilizada es la original, la que está escrita en las piedras (sic)”.

Una de las críticas que se nos hace la gente a los arqueólogos es que no somos atrevidos en nuestras interpretaciones y solo nos quedamos en los “quizás” y los “probablemente”; por lo que no me extraña que la “lectura” de Bonilla y Lizárraga ha tenido una aceptación prácticamente generalizada, a tal grado que cuentan con espaldarazo oficial, pues el primero fue reeditado en la Colección Rescate de la Facultad de Historia de la UAS y el segundo fue publicado por el Gobierno del Estado e incluso se refleja en los libros de texto de la educación básica; sin embargo, no hay nada que sustente tal ejercicio de imaginación.

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En fin, en febrero de 2015 pudimos visitar los petrograbados de El Tecomate. El sitio se encuentra a medio camino entre Guamúchil y Culiacán, al oeste del cerro El Tecomate, el cual forma parte de un pequeño conjunto de elevaciones aisladas de la Sierra Madre, por lo que destaca en medio de la planicie costera.

El sitio se compone de dos piedras con grabados y dos elementos arquitectónicos de singular importancia. La mayor parte de las manifestaciones gráfico rupestres se localizan sobre una piedra de más de 20 metros de largo y casi 10 metros de ancho, que está justo en la confluencia de dos pequeños arroyos, lo que ha contribuido a su erosión; aunque han sido más afectados por factores antrópicos.

Como sea, su ubicación está indicando la importancia del agua para quienes los hicieron. Lo cual se manifiesta de hecho en algunos de los diseños grabados; pero hay también algunas otras connotaciones importantes, tanto en los motivos en sí, como, sobre todo en el conjunto de ellos. Los grabados se distribuyen sobre un área de 9.80 metros de norte a sur por 3.20 metros de este a oeste. Todos los grabados están sobre la cara este de la piedra, la que da precisamente hacia los arroyos. En ella se encuentran poco más de 90 motivos.

Antes que la figura antropomorfa en posición aparente de parto, en realidad los petrograbados se distribuyen en relación a dos soles: uno en cada uno de los extremos este y oeste del panel. Al norte de la línea imaginaria que marcan los soles hay dos aspas o Cruces de san Andrés, dos figuras antropomorfas, una de las cuales está también en la posición de sapo, dos espirales dobles y un excéntrico. La parte sur es la más compleja del panel. Se compone por más de 20 diseños: Además de la figura antropomorfa que supuestamente está pariendo ya mencionada; hay 11 huellas de pies humanos, 8 conjuntos de pozuelos que quizá representen huellas de animal (al parecer cánidos o felinos), 3 espirales (dos en dextrógiro, una en levógiro) y una figura zoomorfa (un perico o guacamaya). La segunda piedra está sólo 30 metros al suroeste de la primera. Se encuentra a un lado de una poza del arroyo y sólo presenta tres grabados: dos espirales y un sol y una escalera formando un conjunto.

Además, al noreste de la piedra principal, en el espacio entre los dos arroyos, hay un recinto de piedra de forma cuadrangular de aproximadamente 25 metros por lado. Los muros fueron formados por la piedra que se quitó para dejar el espacio libre de piedras. Los muros no están del todo claros, pues lo que importaba era el espacio resultante más que los límites del mismo. Presenta varios pozos de saqueo, los dos más grandes en la parte de afuera, cercanos al muro, uno en la esquina noreste, el otro en el extremo oeste.

Un espacio similar se encuentra hacia el suroeste. Primero lo confundimos como una especie de calzada para procesiones, ya que es de forma rectangular, sin embargo, pareciera también un espacio ceremonial, en este caso construido aprovechando como muro la ladera de una loma. Incluso fantaseé con la posibilidad de una cancha para el juego de pelota, pero, aunque no la he desechado del todo, no me parece del todo probable.

Así pues, además de los petrograbados, en el sitio de El Tecomate hay espacios para la celebración de ceremonias colectivas. ¿Cuál podría ser la intencionalidad de éstas? Para proponer una respuesta, tomaré como referencia los datos etnohistóricos y etnográficos de los grupos indígenas que habitaban y habitan el centro-norte de Sinaloa.

Referencias

Ya desde la obra de Baltasar de Obregón Historia de los descubrimientos antiguos y modernos de la Nueva España, publicada en 1584, hay apuntes sobre la religión de los indígenas de la provincia de Cinaro o Cinaloa, donde se destaca el culto al sol. Dice Obregón: «…siempre habían tenido por su Dios al sol que les da luz”. Asimismo, al hablar de la provincia de Oera, al este del río Yaqui, menciona que: “Dijeron que los de su pueblo y los demás de trescientas leguas de aquellas provincias de diversas gentes, lenguajes y modos de vivir tenían, servían, respetaban, adoraban por su verdadero dios al sol a quien pedían que les socorriese con salud, vida y lo necesario para las cosas de esta vida”.

Por su parte el misionero jesuita Martín Pérez, en su Relación de la Provincia de Nuestra Señora de Sinaloa, de 1601, dejó escrito: “No tienen culto ni adoración, ídolos ni oraciones, ni vocablos para ellos; que no nos hace a ratos poca falta para las lenguas. Solamente nombran un Hirisihua a quien llaman ‘el creador y señor de todo’, y dicen que fue hijo de una virgen llamada Huaqueruhi, aunque no la hacen siempre virgen. Dicen que este Hirisihua está allá en la tierra adentro [esto es, en el Este]; sospéchase que deben de tener por allá algún templo y adoración, donde está golpe de gente, de donde han ido saliendo los de esta provincia…”.

Martín Pérez aporta también noticias acerca del destino de las almas de los muertos: “…tienen noticia de la inmortalidad del alma, aunque no se sabe que hay pena ni gloria; solamente dicen que van al lugar que llaman Oyspan, receptáculo de ánimas.”. Esto es confirmado en otro documento, la Carta Annua de 1592: «…pensaban que todos los muertos iban debajo de la tierra a una región de tinieblas cuyo príncipe llaman ellos Hoysi”.

Por su parte, fray Andrés Pérez de Ribas, en su Historia de los Triunfos de nuestra Santa Fé, publicada en 1645, habla de un personaje al que: “Honrábanle mucho, o temíanlo cuando se les aparecía; y por título de honra le llamaban Abuelo, sin hacer discursos si era creatura o creador, y aunque la figura de animal o serpiente, en que se les aparecía el demonio, la observaban y pintaban a su modo, y tal vez levantaban alguna piedra, o palo a manera de Ídolo;”. El título de “Abuelo” sugiere que podría tratarse de Hirisihua, el creador del mundo. Todavía entre los mayos yoreme uno de los personajes principales en las danzas de Semana Santa es llamado Itom Atchay O’ola, “Nuestro Padre Viejito”.

Llama la atención el que se le representara pictóricamente con formas de animales, aunque falta información acerca de los lugares en donde se realizaban esas pinturas. Pero cabe considerar la posibilidad de que la imaginería rupestre esté relacionada en parte con dicha práctica. Como sea, lo que sí queda claro es que en el centro-norte de Sinaloa, durante la época prehispánica, la religión era compleja. Por un lado, Hirisihua, hijo de Huaqueruhi, creador del mundo, habita en el oriente; por otro, Hoysi gobierna en Oyspan, “receptáculo de almas”, lugar ubicado debajo de la tierra. En la actualidad, entre yaquis y mayos, de acuerdo con J. L. Moctezuma: “el este es “de donde todo viene” […]. Y el oeste…, se asocia con la muerte. Por ello, entre el este y el oeste, entre la salida y la puesta del sol, tiene lugar la vida en los pueblos”.

Por otro lado, el principal espacio ceremonial mayo es el llamado ramadón o enramada. Son de forma cuadrangular y la techumbre está sostenida con horcones de álamo o cemento y mientras la enramada se localiza el este, la iglesia está al oeste, y entre ambos la cruz en medio de una enorme plaza, pues lo que se busca que en las fiestas se involucre toda la sociedad. Quien participa en los rituales celebrados en los ramadones es yoreme mayo.

Aunque las fiestas principales se desarrollan con base en el calendario católico, no deja de llamar la atención que éstas coincidan o estén cercanas con los equinoccios y solsticios (Semana Santa, San Juan, San Miguel y Virgen de Guadalupe); pues, precisamente los ramadones se construyen tomando como referencia el oriente o el movimiento del sol. “Una enramada es básicamente un marcador solar”; nos señala Patricia Medina y los fenómenos más importantes para los mayos son los solsticios de verano e invierno.

Los rituales principales se desarrollan dentro del ramadón, pero a ella sólo pueden entrar algunos elegidos: las autoridades, los músicos y danzantes, pues adentro es un lugar “peligroso” y “el diablo” anda suelto y dedicado al juego y a las bromas de carácter sexual. No obstante, la fiesta se traslada después a la plaza frente al ramadón. Las danzas principales son, claro, la del pajcola y el venado. De acuerdo con Miguel Olmos y Pablo César Sánchez Pichardo, es probable que el origen de estas danzas se remonte a la época prehispánica, y para el primero “la danza del venado tiene como base fundamental el movimiento de la tierra con relación al sol”.

Los espacios rituales de El Tecomate ¿son una manifestación prehispánica del ramadón mayo? ¿Y los grabados en las piedras? La combinación de figuras humanas y de animal, tanto en figura completa como solo sus huellas entre los dos soles parecen representar el mundo entre la puesta y la salida del sol, o el mundo entre los solsticios y equinoccios. Así, en El Tecomate, si queremos hablar de una teogonía, sería quizá la del sol y su recorrido diario o estacional, o, si le queremos poner nombre, el de Hirisihua.

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No sabemos con precisión la antigüedad de las distintas modalidades del juego de pelota en el México prehispánico, pero ya se practicaba hace por lo menos 3 mil 500 años. Sí sabemos que, además de su carácter lúdico, tenía un importante papel en la mitología y la ritualidad y que formaba parte de los mecanismos del grupo en el poder de la mayor parte de las sociedades indígenas.

En efecto, desde hace por lo menos 2 mil 500 años, las canchas para el juego de pelota fueron parte integral, junto con los templos piramidales y los complejos palaciegos del centro religioso y político de la mayoría de las ciudades prehispánicas. Desde entonces, casi cada comunidad importante del México prehispánico tenía una o varias canchas para el juego de pelota. La excepción es Teotihuacan, aunque hay evidencias de su práctica ahí, como la representación de jugadores de pelota en la pintura mural y el reciente hallazgo de pelotas de hule en La Ciudadela. De hecho, se ha aventurado la hipótesis de que era precisamente en ese espacio donde estaba la cancha, o incluso que la Calle de los Muertos funcionó como un inmenso campo donde se practicaría la modalidad de “correr al palo”.

Evidencias del juego de pelota en el sur de Sinaloa prehispánico

La verdad es que son claras las evidencias de la práctica del juego de pelota en el sur de Sinaloa durante la época prehispánica. Las más tempranas son un par de figurillas recuperadas en las marismas de Escuinapa (ver portada), las cuales representan están equipados con la protección de cuero típica de los jugadores de pelota. Tienen una antigüedad de entre 1250 y 1500 años. Asimismo, se han identificado con seguridad siete canchas o tastes (del náhuatl tlachtli), más una posible.

En las cercanías de El Walamo, en la margen sur del río Presidio, en 1930, Sauer y Brand visitaron el Rancho la Loma, cuyo nombre era derivado de “…una pirámide artificial de aproximadamente nueve metros de alto y con la punta aplanada… Un montículo más grande pero menos visible se encuentra a poca distancia hacia el sur”. Héctor Gálvez visitó el mismo lugar en 1966, al que describe como “un posible Centro Ceremonial… formado por varios montículos y quizá exista un juego de pelota”. Para finales del siglo pasado, todo vestigio de arquitectura ya había desaparecido y en el lugar se observa un enorme manchón de materiales arqueológicos. El juego de pelota se queda pues solo como posibilidad.

Donde no hay ninguna duda es en Chametla. Ahí entre los más de cincuenta montículos se encuentra el complejo conocido como Tierra del Padre. Se trata de una enorme plataforma de casi 400 metros de largo por casi 150 de ancho y más de 4 metros de altura sobre la que se asientan cuatro montículos y una cancha de un juego de pelota en su extremo norte. La cancha mide casi 20 metros de largo y tiene un ancho de poco más de 6 metros. Fue construida orientada hacia la cima del cerro San Isidro. Por los materiales asociados, es probable que su construcción se remonte, o hayan efectuado una ampliación importante, entre los años 750 y 900 d.C.

En las marismas de Escuinapa, al poniente de la laguna Agua Grande, está la isla de El Macho. Ahí, lejos de los sitios habitacionales, entre otras estructuras arquitectónicas construidas con conchas de molusco hay una cancha para el juego de pelota.

Es en la serranía baja donde se han localizado la mayor cantidad de tastes o canchas para el juego de pelota. Estas son más sencillas, pero no hay duda de su función. En la ladera poniente del cerro del Muerto, en el sitio conocido como La Loma de los Indios, un asentamiento relativamente complejo, pues cuenta con los restos de varias casas, múltiples terrazas y al menos dos pequeños montículos de piedra, en la parte central, una zona nivelada artificialmente, hay una cancha para el juego de pelota de 26 metros de largo en dirección norte-sur por 12 metros de ancho.

Un poco más adentro de la sierra, casi en los límites entre Sinaloa y Nayarit, Stuart Scott, reportó en 1967, dos tastes. Uno está en la Ciénaga, el cual consiste en zona nivelada artificialmente y limitada por dos muros bajos de piedra con un largo de 21 metros por un ancho de 12 metros. El otro está en El Vigal, pero no lo describe.

Por su parte, en el cerro El Pirame, al noreste de Concordia, en 1930, a Carl Sauer y Donald Brand les mostraron uno más. Era, escribieron el par de investigadores estadounidenses: “un claro de forma rectangular de unos veinticinco por treinta metros, en los extremos norte y sur hay unas paredes de piedra parcialmente en ruinas, cuya altura, sin embargo, llega hasta el pecho de un hombre. El lugar es conocido localmente con el nombre de ‘la cancha de pelota de los antiguos’”.

Finalmente, en la cuenca media del río Presidio, dentro del paraje conocido como El Debonal hay otro taste arqueológico. Está conformado por un par de estructuras alargadas, perfectamente paralelas que miden 28 metros de largo por sólo tres metros de ancho y una altura de apenas un metro, las cuales están separadas entre sí por aproximadamente 20 metros. El espacio que queda entre ellas está completamente plano y limpio como si hubiera sido nivelado con intención.

El juego de pelota en Sinaloa según las fuentes históricas

Es en los documentos escritos por los misioneros jesuitas a lo largo del siglo XVII donde encontramos las menciones de la práctica del juego de pelota entre los indígenas sinaloenses. Dice Hernando de Santarén que era la cancha para el juego de pelota, uno de los elementos identificativos de los grupos serranos: “Lo primero que en sus poblaciones hacen es el batéi, que es una plazuela muy llana y con unas paredes a los lados, de una vara en alto, a modo de apoyo; el cual sirva para jugar a la pelota, al cual es de un hule como el ajonje de Castilla, que pesa dos o tres libras, porque es tan grande como la cabeza y hácese de la leche que destilan unos árboles. Esta se juega de cinco en cinco y más por banda, como se conciertan, y juéganla con tanta destreza que no la tocan con pie ni con mano ni parte alguna del cuerpo si no es con el hombro derecho y con el cuadril de los cojines naturales, para lo cual es menester muchas veces saltar muy alto, y otras arrojarse por el suelo dando grandísimas corridas…” (Hernando de Santarén, 1604; apud Punzo, 2013: 171).

Por su parte, Andrés Pérez de Ribas, en su célebre Historia de los Triunfos de nuestra santa fe entre gentes las más bárbaras y fieras del nuevo orbe., escrita en 1645; señala que también los grupos del norte de Sinaloa lo practicaban y confirma que la pelota “…es amasada de una particular goma de árboles, que llaman Ule, por una parte muy sólida, y por otra muy ligera en saltar del suelo, que apenas para: jueganla en la plaza que tienen limpia, barrida, y llana, que llaman Batei. En él se confrontan dos cuadrillas de cuatro, seis, u ocho indios cada una”. Es de notar que la cancha no tenía estructuras que la limitaran, sino que se trataba de únicamente un espacio limpio, pero eso sí en el centro del pueblo; no obstante, sí había algunos elementos que las distinguían. Abunda el padre jesuita: “En otro pueblo, llegando a él el padre, hallo que estaban jugando el juego de la pelota… y en el batey, o placa del juego, estaba puesto a un lado un ídolo de figura de hombre, y al otro lado la raíz muy nombrada entre los indios de la Nueva España, que se llama peyote”.

Asimismo, reporta otra variante del juego “que llaman correr al palo, muy usado de todas estas Naciones; y que les sirve de ejercitarse para la guerra. A este se junta lo ordinario mucho número de indios, cual vez salen cientos, cual doscientos, y para el se desafían pueblos enteros…”.

La práctica de este juego y el desafío entre comunidades es una tradición viva todavía en el sur de Sinaloa. Es, de hecho, la única región del país en que se ha practicado de forma ininterrumpida desde la época prehispánica hasta la actualidad. Se trata pues de una tradición de más de 1500 años.

Las canchas o tastes actuales tienen estrechas similitudes con las prehispánicas y en el juego todavía persiste parte de la cosmovisión: el taste representa el centro de la población o del barrio; es mejor jugarlo en un día de fiesta; los jugadores deben de tener plena abstinencia sexual antes del juego, para que no resulte peligroso para él, ni para la continuidad de la armonía del mundo.

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La realidad histórica o no de los sucesos narrados en el relato sobre la peregrinación de los aztecas o mexicas desde su salida de Aztlán hasta su llegada al centro de México y la fundación de Tenochtitlán es uno de los temas que se han discutido desde prácticamente la consumación de la conquista de México: Uno de los puntos que más ha destacado es la ubicación de los distintos lugares en que se detienen durante su recorrido. Uno de estos lugares es Hueyculhuacan o Teoculhuacan, o, para abreviar, Culhuacan, que es de hecho la primera parada, luego de la salida del lugar de origen, Aztlán.

En lo que ahora es el noroccidente del país, la dirección desde la cual arribaron los mexicas al centro de México, hay varias comunidades o parajes con el nombre de Culhuacán o Culiacán. Entre las más importantes están Culhuacán, en la propia cuenca de México; el cerro Culiacán, en Guanajuato y, por supuesto, Culiacán, en Sinaloa.

La peregrinación azteca por Sinaloa, ¿ocurrió?

Es la existencia del topónimo Culiacán lo que ha permeado la idea de que los aztecas pasaron por Sinaloa. Esta fue defendida y difundida a finales del siglo XIX por Eustaquio Buelna, para quien los aztecas (y también los toltecas, por cierto), se detuvieron brevemente en Sinaloa en su peregrinaje hacia el centro de México desde su lugar de origen… la Atlántida. Sin duda, la posición de Buelna descansa en el afán decimonónico de los estados norteños de posicionarse como parte de México, (que mejor que hacer de Sinaloa la cuna de la mexicanidad). Buelna no se contenta con señalar el paso de los grupos nahuas por aquí con una estancia de tres años, sino que hace de Culiacán el lugar donde “se verificó el suceso más trascendental de toda su historia”: ¡el nacimiento de su dios Huitzilopochtli!

En realidad, en la mitología mexica, Huitzilopochtli nace en Coatepec no en Culhuacán; sin embargo, no son pocos quienes han apoyado la posición de Buelna. Manuel Bonilla, por ejemplo, en su libro De Atlatlán a México. Peregrinación de los nahoas, sigue a pie juntillos el itinerario propuesto por Buelna y agrega las manifestaciones gráfico rupestres o petrograbados como sustento para confirmar a Culiacán como el nacimiento del dios principal de los mexicas.

En particular destaca el sitio ubicado al pie del cerro del Tecomate, entonces bajo la jurisdicción política de Culiacán, en la actualidad de Navolato; donde un personaje en posición de parto lo interpreta como “indicio vehemente de que fue allí donde se inventó el mito de Huitzilopochtli”.

Como señalamos en la colaboración anterior, la interpretación de los grabados en piedra es una de las cuestiones más peliagudas en arqueología, pues pueden tener múltiples significados, y en última instancia, ni siquiera sabemos la antigüedad de los petrograbados del Tecomate. De cualquier modo, sería más pertinente acercarnos a su interpretación desde la etnohistoria y etnografía de los grupos cahitas.

Por su parte, Jesús Lazcano en su texto El Chicomoztoc de Culhuacan (Culiacancito, Sinaloa), sitúa a Aztlán en la isla de Altamura, enfrente precisamente del Tecomate y a Culiacán, o más bien Culiacancito, lo empata con Chicomoztoc, es decir, va más lejos que Buelna y Bonilla, y hace del centro de Sinaloa el lugar de origen de todas las tribus nahuas no solo de los aztecas; pero niega que llegaran desde la Atlántida y en su lugar las hace llegar de Asia; aunque no explica cómo.

Podríamos considerar estas interpretaciones como hijas de su tiempo y un mero anecdotario, sin embargo, es claro que esta idea se ha perpetuado en el imaginario de los sinaloenses, pues es lo que se reseña en los libros de texto de educación básica, en los escritos de los cronistas oficiales sinaloenses e incluso en los escudos oficiales tanto estatal como de casi todos los municipios.

La investigación científica sobre la migración

Investigadores que han abordado el problema de la migración mexica como un relato histórico, que los hay, no han considerado a Sinaloa como parte del recorrido de los nahuas. Alfredo Chavero, en quien se basa Buelna para su idea de la Atlántida como lugar de origen, los hace pasar del otro lado de la sierra. Wigberto Jiménez Moreno considera a la isla de Mexcaltitán, Nayarit, como Aztlán; y Paul Kirchhoff, propone dos lugares para Culhuacán o más bien Teoculhuatlán: Tonalá, Jalisco y el cerro Culiacán en Guanajuato. Demás está decir, que tanto en Nayarit como en Guanajuato hay reclamos para asumirse como la cuna de la mexicanidad.

Entre los que defienden la idea que se trata de un acontecimiento estrictamente mítico y que Aztlán es en realidad la proyección de la propia Tenochtitlán “al tiempo del allá y entonces”, podemos mencionar a Eduard Seler, Christian Duverger, Enrique Florescano, Michel Graulich, Alfredo López Austin y Leonardo López Luján. Estos dos últimos sostienen, además, que se trata de una ideología política que se originó casi 500 años antes de la supuesta llegada de los mexicas a Tenochtitlán y que se trata de la adecuación de un mito antiguo.

En los últimos años, sin embargo, domina la interpretación que se trata, sí de un relato mítico, pero con sustento histórico; no obstante, la podemos dividir en tres posiciones. Una es la defendida principalmente por María Castañeda de la Paz; quien separa la peregrinación en dos tramos. Según ella, de Aztlán a Coatepec estamos totalmente dentro del terreno del simbolismo mítico; es decir, no se trata de realidades geográficas sino de conceptos; mientras que el segundo tramo, sí se refiere a lugares específicos dentro de la cuenca de México, pero igualmente cargados de simbolismo.

Castañeda asume que Aztlán es el reflejo en el mundo mítico de Tenochtitlán, mientras que Teoculhuacan o Hueyculhuacan es la ciudad arquetípica del mundo tolteca, esto es el símbolo de la civilización y la cultura: “La representación de un glifo torcido junto a Aztlán…, expresaría entonces la aculturación de los pueblos chichimecas, pero no por ello renunciando a su glorioso pasado guerrero” (Castañeda, 2002, p. 181). En suma, para Castañeda, el relato de la peregrinación azteca es “la historia de los habitantes de Tenochtitlan, la legitimidad de su altepetl y su derecho a gobernar” (Ibíd., p. 202).

Una segunda posición es la de Erik Damián Reyes y José Rubén Romero (2019), quienes consideran que Aztlán y Tenochtitlán son efectivamente el mismo lugar, pero separados por 200 años. De acuerdo con ellos, la isla donde luego se fundaría Tenochtitlan ya estaba habitada antes del año 1200, pero tuvo que ser abandonada a consecuencia de una gran inundación que afectó en su totalidad a la cuenca de México entre 1150 y 1200 d.C. De la isla, Aztlán, se dirigieron a Iztapalapa, al que empatan con Teoculhuacan, que poco después sufre también los efectos de la inundación por lo que deben continuar su camino a una zona más alejada de los lagos, hacia las cercanías de Tula. Cuando las aguas retoman su nivel, emprenden el camino de regreso hacia el mismo lugar desde el que habían salido 200 años antes. Así, aunque aceptan que la narración tiene una estructura mítica, para ellos es claro que tiene sustento histórico; pero todos los lugares señalados están dentro de la misma cuenca de México, punto de partida y llegada.

Por su parte, Federico Navarrete señala que la migración mexica no puede ser una mera invención, sino que debe “tratarse de una adaptación, de una exageración, o de un eufemismo; es decir de la presentación de un evento pasado a la luz más favorecedora y halagüeña posible para quienes lo cuentan (Navarrete, 1999: 247); pero esta adaptación no lo es de la realidad “tal cual”, sino de una tradición con una gran profundidad temporal y compartida por muchos grupos: “Cuando afirmo –escribe Navarrete- que las tradiciones indígenas son históricas, no estoy diciendo que se conformen al ideal científico de la memoria histórica. Simplemente estoy afirmando que son discursos sobre el pasado que tienen considerable antigüedad, que se pretenden legítimos; que utilizan criterios particulares para distinguir lo verdadero de lo falso; que parten de una concepción socialmente determinada de la realidad, del tiempo y de los agentes históricos; que tienen un fin persuasivo y legitimador; que está vinculado a grupos específicos” (Ibid., p. 251)

Bajo esta perspectiva se entiende que también en Sinaloa haya lugares con nombres que apelan a esta tradición compartida, no solo por los grupos nahuas, sino por buena parte de los indígenas del México prehispánico. La llanura costera de Sinaloa a la llegada de los españoles estaba conformada por varias entidades políticas complejas, cuyos gobernantes necesitaban también sustentar su legitimidad, su derecho a gobernar.

Fray Antonio Tello incluye en su Crónica Miscelánea de la Santa Provincia de Xalisco, escrita en 1673, una relación atribuida a Pantecatl, un indígena originario de Acaponeta y descendiente al parecer de gobernantes, donde se justifica su dominio con una historia muy similar a la de la migración azteca: un origen extranjero, fueron guiados por su dios, en este caso Piltzintli, y reivindican su carácter guerrero. Es decir, apelaron a los mismos mitos, pero no a los mismos dioses. Busquemos pues en las tradiciones de nuestra región la interpretación de los vestigios arqueológicos. Ello reforzará nuestra identidad como sinaloenses y no nos quitará un ápice de nuestra mexicanidad.

DATOS

• El año 1325 tiene mayor aceptación como fecha de fundación de Tenochtitlan, no 1321.
• La consumación de la conquista española ocurrió 10 años después en Sinaloa (entre 1531 y 1533).

“La historia ha tomado el relevo de los mitos ‘primitivos’ o de las teologías antiguas desde que la civilización occidental dejó de ser religiosa […] Funciona como lo hacían, o lo hacen todavía en civilizaciones [no occidentales], los relatos de luchas cosmogónicas que enfrentan un presente con su origen”

(M. de Certeau, La escritura de la historia, p. 61).

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El arte rupestre o manifestaciones gráfico rupestres (rupestre proviene del latín rupes: “roca”), son los rastros de actividades humanas que fueron pintadas o grabadas sobre cualquier soporte rocoso o bien en diseños elaborados con rocas sobre el suelo

Las pinturas rupestres son figuras pintadas directamente en la superficie rocosa por medio de pigmentos de varios colores, aunque predominan el rojo, el amarillo, el negro y el blanco. Por lo general se encuentran en cuevas o abrigos rocosos, o son éstas las que se han conservado, pues se encuentran relativamente protegidas.

Los petrograbados o petroglifos (del griego petros: “piedra” y griphein: “grabar”), son las imágenes grabadas en la roca a través de la remoción de material de la superficie rocosa con un instrumento de una dureza superior, por medio de tres técnicas básicas: percusión, incisión o rayado y abrasión (ver infografía en: https://www.inah.gob.mx/pdf/9781). Hay también algunos en cuevas, pero la gran mayoría están en espacios abiertos.

Están también los llamados geoglifos que se elaboran sobre la superficie del suelo alineando rocas para formar figuras normalmente visibles desde distancias lejanas. Normalmente están en zonas desérticas, siendo los más famosos los de Nazca, Perú; aunque hay algunos en Sonora, pero en Sinaloa no se han reportado.

Una visión del mundo

El arte rupestre se encuentra en prácticamente todo el mundo y, contrariamente a la creencia generalizada, no es exclusivo de grupos nómadas o con un desarrollo cultural limitado o “primitivo”, sino que es un vehículo, al igual que muchos otros, como la escultura, la cerámica, la escritura, que el ser humano ha utilizado profusamente para expresar su visión del mundo.

Éste se encuentra en sociedades de muy diversa índole y no siempre están en el ámbito rural, ya que en ocasiones están asociados a arquitectura. Por ejemplo, en Tzintzuntzan, la capital del imperio tarasco o purépecha, uno de los pocos grupos capaces de enfrentar con éxito el poderío mexica en el Posclásico tardío, se han registrado al menos 110 petrograbados en las fachadas de las yácatas, sus templos y edificios representativos, y más de 600 desperdigados por el sitio.

En el mismo Templo Mayor de los mexicas o aztecas hay también algunos de estos elementos. O, para poner un ejemplo más cercano tanto espacial como culturalmente a nuestra zona de estudio, en Coamiles, Nayarit, se encuentran asociadas 49 piedras con grabados con las más de 40 estructuras arquitectónicas que conforman el asentamiento, algunas de ellas de carácter cívico ceremonial.

La existencia de petrograbados no es pues evidencia por sí de grupos pequeños y con movilidad espacial; ni entra, por supuesto, en contradicción con la presencia de cerámica de gran calidad o incluso códices. Son solo vehículos distintos a través de los cuales se transmitían los mismos mensajes.

Por otro lado, las manifestaciones gráfico rupestres registradas hasta ahora en el sur de Sinaloa parecen corresponder a una misma tradición cultural que se extiende sobre la mitad sur de los estados de Sinaloa y Durango y al menos la parte norte del estado de Nayarit y el poniente de Zacatecas. En efecto, los diseños del arte rupestre que se ha localizado en la extensa franja que va desde por lo menos el río San Lorenzo, en el centro de Sinaloa, hasta el río Santiago, en el centro de Nayarit, son prácticamente idénticos, y además tiene importantes similitudes incluso con los del norte de Zacatecas y con los de la región del valle de Banderas, en los límites entre Nayarit y Jalisco.

Sur de Sinaloa

En el sur de Sinaloa las manifestaciones gráfico rupestres, y en particular los petrograbados son abundantes. Se tiene noticia de más de 50 sitios con estos elementos, los cuales se ubican desde las partes altas de la sierra hasta la orilla del mar, e incluso en las islas. La mayor parte se encuentran asociados a un cuerpo de agua permanente (alguno de los once ríos, el mar, las marismas, antiguas lagunas) o a arroyos de corriente estacional; pero se han localizado también en las cimas de cerros que destacan en el paisaje.

Los sitios van desde un solo motivo grabado en una piedra aislada o en la pared de una cueva hasta enormes complejos de más de 300 piedras como Las Labradas. Aunque los más comunes se integran por un conjunto de rocas con diseños varios, en ocasiones en paneles con escenas míticas y/o rituales.

Fueron elaborados por todos los grupos humanos que se asentaron en Sinaloa antes de la llegada de los europeos. Son, al igual que el resto de los materiales arqueológicos, muy importantes para poder discernir los procesos que ocurrieron en la antigüedad y que, en cierta medida, dieron origen al Sinaloa actual.

Se han identificado más de 20 diseños recurrentes: pocitos o cúpulas; espirales, vulvas femeninas, círculos concéntricos, soles, cruces, figuras antropomorfas, cuadrángulos, cuadrúpedos, lagartos, alacranes, corazones, medias lunas, aspas, escaleras, falos, estrellas o cometas, series de puntos, series de rayas. no identificados); siendo los más comunes los 10 primeros.

Sin embargo, estos no tienen un significado único, ni siquiera individualmente y mucho menos en conjunto con los otros grabados, por lo que cada roca o cada conjunto tienen una multiplicidad de interpretaciones que se derivan de la interrelación de los signos entre ellos y en relación con el paisaje. Para acercarnos a su comprensión debemos tomar en cuenta todas estas características y aun así solo sería un breve acercamiento a su significado.

Para “leerlos” tendrías que ser un especialista religioso; pues funcionaban como una especie de guion que, dependiendo del mito que se estuviera narrando o el ritual que se estuviera ejecutando, el sacerdote, le adjudicaría el significado a cada uno de los símbolos. De forma similar eran utilizados los códices y posiblemente las vasijas Aztatlán.

De este modo, podemos considerar a las piedras grabadas del sur de Sinaloa como nierika, para usar un concepto huichol; es decir, como puertas para la comunicación entre “el aquí y ahora” con “el allá y entonces”, entre el mundo profano y el mundo sagrado.

El arte rupestre ha permanecido durante siglos, y a veces milenios, en el lugar original donde fue realizado. Sin embargo, el hecho de encontrarse al aire libre y muchas veces en parajes recónditos, lo dejan expuesto al deterioro causado por las condiciones ambientales, pero también, y lamentablemente, en no pocas ocasiones a los actos de vandalismo o incluso al saqueo y destrucción total.

Solo a través del conocimiento del patrimonio cultural podemos obtener conciencia de lo importante que es su preservación. Es un derecho y un deber de todos nosotros el velar por su conservación.

Para leer más: Luis Alfonso Grave Tirado, “El arte rupestre como Nierika. La analogía etnográfica como herramienta heurística en el sur de Sinaloa, México”. en Cuadernos de Arte Prehistórico Núm. 9. Enero-junio de 2020, pp. 160-205. Disponible en: https://www.cuadernosdearteprehistorico.com/index.php/cdap/article/view/79

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Arqueológicamente, las evidencias más claras del aprovechamiento de los recursos marítimos y marismeños son los concheros, esto es, la acumulación de conchas de molusco como resultado de desecho de comida. Estos se han localizado a lo largo del litoral sudsinaloense, desde la Boca de Teacapán hasta el estero del Pozole.

Y aunque no se ha completado el reconocimiento de toda la zona de marismas, se han detectado más de 100 concheros. Pero también se han recuperado conchas, huesos de pescado y tenazas de jaiba en asentamientos “tierra adentro”, es decir, comunidades alejadas algunos kilómetros de los esteros y el mar.

Especies aprovechadas

Hemos podido determinar que en las marismas de Escuinapa y de Chametla la explotación intensiva de los recursos del estero comenzó alrededor del 250 d.C.; mientras que en los esteros de Mazatlán y Piaxtla inició un poco más tarde, hacia el 750 d.C.

Las especies más aprovechadas fueron el ostión (Ostrea corteziensis); la pata de mula (Anadara grandis y Anadara tuberculosa) y algunas almejas (Tivela byronensis., y Chione californieniensis), pero no fueron las únicas, por supuesto, sino que se explotó una amplia variedad de otros moluscos, así como más de 60 especies de peces, entre las que podemos mencionar la sierra (Scomberomorus sierra), el chihuil o bagre (Bagre panamensis, Arius seemani), la lisa (Mugil curema, Mugil cephalus), el pargo (Lugnatus sp.), el róbalo (Centropomus sp.), la curvina (Cynoscion sp.) y varias mojarras; y los crustáceos ya mencionados: la jaiba (Callinectes sapidus) y el camarón blanco (Litopenaeus vannamei).

Evidencias de su importancia

La importancia de la pesca y la recolección de moluscos se pone de manifiesto en forma aún más contundente en la erección de varios centros ceremoniales en el corazón de las Marismas Nacionales: El Calón, El Macho e Isla del Macho. Los tres fueron construidos con conchas de molusco, para lo que fueron necesarios más de trescientos millones de ejemplares. El primero tiene más de 20 metros de altura y el último presenta una cancha para el juego de pelota, lo que no deja lugar a dudas sobre su función: eran la sede de ceremonias propiciatorias de una buena pesca tanto al principio [el equinoccio de otoño] como al final de la temporada [el equinoccio de primavera].

En un documento del siglo XVII acerca de las costumbres e idolatrías de los indígenas marismeños se indica que los pescadores veneraban, entre otros, al Nycanori, al que dedicaban una ceremonia precisamente en el equinoccio de otoño: “Es costumbre en el pueblo de Olyta –dice el padre franciscano Antonio Arias y Saavedra- en el principio de las aguas, juntarse todos los naturales y ancianos del y elegir por capitán o atzaquani al más digno…» (para que cierre las aguas de la pesquería del camarón).

El texto narra que el capitán hace ayuno de cinco días y guarda castidad todo el tiempo de la cosecha. Después del ayuno, ofrece una bola de pepitas de algodón envuelta en pabilo y pendientes de ella unas plumas de garza coloradas.

«Y al acostarse de noche dice estas palabras: neamoc, tamex yequi, que quieren decir “señor, hijo de dios llovedor y criador de las aves y peces, dános camarón”, repitiendo muchas veces estas palabras, con que dicen se le aparece en sueños y le responde: amyn moctanex noxuu, que quiere decir “amigo te daré camarón”.

Por la mañana, el capitán avisa al pueblo lo sucedido «y tratan luego de su pesca ofreciendo en las aguas vino que llaman Alasán y otras cosas y el primero que entra a la pesca es el dicho Atzaquani el cual luego que saca el primer camarón le disponen un vaso, una bebida que ellos llaman Paxnal; el cual coge los camarones que caben en la mano y echa en el Paxnal y bebe y lo que sobra dá a los perros” (Arias y Saavedra 1990: 305-306).

Explotación intensiva

La explotación intensiva del camarón se evidencia en el desarrollo de un sistema altamente eficiente: los “tapos y chiqueros”, cuyo origen se remonta a la época prehispánica. Consisten en una estructura de horcones que atraviesa completamente alguno de los angostos canales de estero, la cual sirve de soporte a una especie de cortina plegable hecha tradicionalmente con varas de otate, pero que desde por lo menos los años 70 del siglo XX empezaron a sustituirse con peciolos de palma y en los últimos años incluso por tubos de PVC.

En la actualidad este sistema solo se utiliza [cada vez menos, por desgracia] en el sur de Sinaloa y norte de Nayarit, pero a la llegada de los españoles se practicaba también en el centro de Sinaloa.

En la Segunda relación anónima de la jornada que hizo Nuño de Guzmán a la Nueva Galicia, el cronista señala: “Esta villa de Coliacan se dice San Miguel: está poblada en un valle que se dice Horabá dos leguas de la mar; sube la creciente hasta la misma villa, por un río que por ella pasa: atájase allí el río con un zarzo de cañas, y hacen un ingenio para tomar pescado, que aunque fuese allí otra Sevilla, bastaría á abastecerse de lo que allí se toma de lizas y otros géneros de pescados muy buenos” (Razo op. cit.: 282).

La descripción más detallada, sin embargo, es la del obispo Alonso de la Mota y Escobar, quien visitó Sinaloa a fines del siglo XVI. Respecto al sur del estado, detalla que los habitantes de estas tierras esperaban las crecientes que se presentaban durante las lunas de noviembre, diciembre y enero de cada año, cuando el agua del mar entraba a los ríos y con ella una gran variedad de peces que llegaban a desovar, comunmente por la noche.

Relata que los pescadores acercaban el oído a la superficie del agua para sentir el ruido de los peces al pasar en el fondo del río.

«Están los indios con gran silencio sosegados, y cuando reconocen que se quiere retirar la creciente del mar echan de presto unos cañizos que tienen muy a punto con que atajan todo el río de rivera a rivera, y llega y toca por lo bajo hasta el suelo y lo amarran fuertemente de una una y otra banda en tierra», señala en su descripción.

Explica que los cañizos están hechos de cañas gruesas que solo dejan pasar el agua, de manera que al bajar la creciente del río queda una «gran muchedumbre de diversos peces que habían subido, y cuando llegan a esta compuerta y barrera las aguas pasan adelante quedándose toda la presa encarcelada que con el desagüe del río queda toda ella casi en seco. Y es esta una de las más hermosas vistas que hay y que en cosas naturales pueden suceder…” (Mota y Escobar 1966: 43-44).

Es básicamente la misma forma en que se siguen usando los tapos. Otra técnica ampliamente utilizada fue el envenenamiento. Lázaro de Arregui señala que en las pesquerías de Chametla en 1621, se utilizaba la raíz de unas plantas de mediano tamaño y hojas blanquecinas, las cuales se colocaban en mazos en la boca de los ríos o esteros, provocando, después de una hora, la muerte de los peces.

“Dentro de una hora emborracha el pescado todo (…) y queda la playa llena de pescado muerto; y dañase presto lo que con esto se mata si luego no se beneficia y sala” (Arregui 1946: 52-53).

Esta técnica, al parecer era más utilizada en los ríos, donde también se usaban anzuelos, arpones, redes y trampas de cañizos o nasas.

Así, la pesca ha tenido una importancia primordial en la economía y la forma de ver el mundo de los habitantes del sur de Sinaloa desde la época prehispánica y es claro todavía en la actualidad.

Luis Alfonso Grave Tirado es arqueólogo por la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH), maestro y doctor en Estudios Mesoamericanos por la UNAM. Investigador del INAH Sinaloa en el Museo Arqueológico de Mazatlán. Miembro del Sistema Nacional de Investigadores. Desde 1998 realiza trabajos de investigación arqueológica en el sur de Sinaloa donde ha dirigido más de 15 proyectos de investigación. En la actualidad coordina el Proyecto Arqueológico Sur de Sinaloa.

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En el México prehispánico el poder económico y político de las élites se apoyaba en un complejo enramado de generación de excedentes de productos básicos, ceremonias públicas, elaboración de artesanías y en la obtención de bienes de prestigio por comercio a larga distancia. Éstos eran usados básicamente por los miembros del grupo en el poder. Su hallazgo se interpreta como un indicador fiable de jerarquización social, de la presencia de una élite al interior de una región particular.

Ya vimos en la colaboración anterior (pirámides prehispánicas en el sur de Sinaloa), la existencia de edificios cultuales, otro de los principales indicadores de complejidad social y la presencia de gobernantes y sacerdotes especializados y, con ello, de rituales colectivos; aquí abordaremos otra señal inequívoca del nivel de desarrollo sociopolítico: la alta calidad de las vasijas de cerámica, algunas de ellas verdaderos objetos suntuarios, lo que sin duda nos señala la presencia de especialistas que, al menos durante una temporada, no se dedicaban a las actividades productivas primarias.

Como las pirámides, no es que estos materiales hayan estado ocultos mucho tiempo; por el contrario, ejemplos señeros se pueden observar, además de en el Museo Nacional de Antropología y el Museo Arqueológico de Mazatlán, en casi cualquier museo comunitario de Sinaloa, como el de Mochicahui, Tamazula, La Noria y Chametla, por mencionar unos cuantos y también, lamentablemente, en las numerosas colecciones privadas.

¿Por qué me lamento de las colecciones privadas y no de los museos comunitarios cuando en realidad ambos animan el saqueo de piezas arqueológicas, con la consiguiente destrucción del contexto y la pérdida de la mayor parte de la información que nos puede proporcionar un artefacto? En primer lugar, porque la mayor parte de los museos no compra, solo recibe donaciones, por lo que su acervo se nutre en general de piezas encontradas de forma accidental al arar los campos, al abrir las zanjas para el agua o el drenaje, al cavar una tumba, etcétera; mientras que los coleccionistas privados casi siempre compran las piezas, por lo que, aunque su intención sea rescatar nuestro pasado, la verdad es que incurren en su destrucción al alentar el saqueo directo y premeditado.

En fin, decía, la abundancia de artefactos de alta calidad en todo el estado tendría que ser motivo suficiente para cuestionarse la supuesta simplicidad de las culturas sinaloenses prehispánicas según se lee en muchos libros de historia, tanto de divulgación como académicos. Las investigaciones arqueológicas de los últimos 90 años han dejado en claro la gran complejidad alcanzada, pero, definitivamente no hemos sabido difundirlo adecuadamente.

Cerámica prehispánica de calidad superior

La sofisticación lograda por los artesanos prehispánicos de Sinaloa, en particular de los ceramistas, fue notada, por supuesto, desde las primeras incursiones de profesionales en el estudio del pasado en el estado. Carl Sauer y Donald Brand señalan que en general la cerámica prehispánica de Sinaloa es superior a cualquier cerámica moderna de México, la cual incluye una cerámica policromada “bien cocida, bien pulida y extremadamente resistente a la intemperie”; una cerámica acanalada y otra negra, tan finas que tienen un lustre satinado, y tan duras que “al chocarlas producen un sonido como de campana” y otra todavía más fina “con una delicada y compleja tracería de grabados”.

Isabel Kelly por su parte, refiere que la cerámica tardía de Chametla solo tendría rival entre la fabricada por los artesanos oaxaqueños; y los impresionantes hallazgos de Gordon Ekholm en Guasave vinieron a despejar cualquier duda, si la hubiera. Esto llevó a Clement Meighan a expresar que la cerámica sinaloense prehispánica era “una de las cerámicas prehistóricas más elaboradas del Nuevo Mundo”.

La alta calificación de los artesanos sinaloenses se pone de manifiesto ya desde las primeras etapas de ocupación en el sur de Sinaloa, pero, a partir del 500 d.C. es aún más notorio, lo que consideramos un indicador, a la par de la construcción de edificios de culto, de la institucionalización del poder; es decir, de que, a partir de este momento, un pequeño grupo “convence” a los demás que son los únicos dignos de gobernar.

En los propios materiales se pueden observar personajes de alto rango, como gobernantes-sacerdotes y jugadores de juego de pelota, pero también algunas que representan cautivos desnudos; esto es, la representación típica de víctimas de sacrificio humano. Así, pues es clara la presencia de una élite capaz de establecer mecanismos ideológicos efectivos para mantener el poder.

La finura de la cerámica se hace más evidente en los años posteriores al 750 d.C., lo que coincide, aparentemente, con un largo periodo de estabilidad social y política en el sur de Sinaloa y que, entre otras cosas, se manifiesta en una cierta estandarización de los materiales arqueológicos, sobre todo en los objetos suntuarios y votivos, entre los que se encuentran algunas  vasijas de cerámica decoradas profusamente con policromía y/o incisiones, con que se reprodujeron motivos geométricos y en ocasiones representaciones de escenas míticas y/o rituales.

Ello nos indica la existencia de artesanos especializados o incluso de verdaderos artistas (en el sentido de que crean objetos que no existen: abstracciones, dioses). Como sea, estos especialistas estarían al servicio directo del grupo en el poder, aunque también es probable que hayan sido integrantes del estamento gubernamental quienes hayan elaborado personalmente tales objetos, como ocurrió, por ejemplo, en las grandes ciudades mayas del Clásico.

Pudo haber sido un sacerdote o un miembro directo de la “realeza” (familiar del gobernante), en todo caso parte de la élite dirigente, pues era la que detentaba el control del conocimiento esotérico y místico, y, de hecho, la producción de estos objetos, además de la vasija en sí, estaban cargados de simbolismo religioso (la imagen es consustancial a lo divino), y en ciertos momentos albergaban a un dios, aunque, como la felicidad, solo por un instante.

Estos objetos tenían pues uso restringido, ya que no cualquiera podía manipularlos, únicamente quienes estaban “preparados” para ello; por eso, junto con otros materiales suntuarios como los adornos de piedra verde y concha rojiza, los “excéntricos” de obsidiana y artefactos de cobre, son señales indiscutibles de que las sociedades humanas de Sinaloa alcanzaron una gran complejidad económica, social, política y religiosa durante la época prehispánica.

Luis Alfonso Grave Tirado es arqueólogo por la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH), maestro y doctor en Estudios Mesoamericanos por la UNAM. Investigador del INAH Sinaloa en el Museo Arqueológico de Mazatlán. Miembro del Sistema Nacional de Investigadores. Desde 1998 realiza trabajos de investigación arqueológica en el sur de Sinaloa donde ha dirigido más de 15 proyectos de investigación. En la actualidad coordina el Proyecto Arqueológico Sur de Sinaloa.

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Como ya señalamos en colaboraciones anteriores en este mismo espacio, en la búsqueda por conocer a las sociedades del pasado prehispánico del sur de Sinaloa, y en general el pasado, a través de sus restos materiales, la arqueología parte de tres cuestionamientos básicos: ¿cuándo?, ¿quiénes? ¿cómo? En colaboraciones anteriores intentamos dar respuesta a las dos primeras, en el cómo caben múltiples preguntas. Aquí abordaremos una parte de su cosmovisión: el culto a los cerros como asientos de los dioses.

Antonio Arias y Saavedra confirma que el dios principal de estas tierras era Piltzintli, llamado también Nayaryt, al cual honraban con fiestas, borracheras y sacrificios humanos, de acuerdo a la información rendida por éste en el en el siglo XVII [1673] acerca del estado de la sierra del Nayar y sobre culto idolátrico, gobierno y costumbres primitivas de los coras.

“Tengo por más cierto que todos los gentiles que tuvieron templo y culto siempre conservaron guerra con alguna particular nación por ofrecer sacrificios de sangre humana a su Piltzintli como fruto de su producción” dice Arias y Saavedra (p. 295).

Los tres dioses

También señala el nombre de otras tres deidades: “a la una llaman Uxuu que quiere decir `mujer criatura´, a la otra llaman Narama que quiere decir `salitroso´, las cuales fingen en las aguas del mar hacia el poniente, a otra llaman Nycanori o Nenauxi que en su sentir de ellos quiere decir Espíritu Santo, a quienes en distintas ocasiones ofrecen frutos según los tiempos…” (Arias y Saavedra, 1990: 299).

El texto indica que estos tres seres fueron creados por el dios principal. El primero fue Nenauxi, a quien se le dio autoridad de criar a las aves y los peces. Después le siguieron un varón y una mujer.

“El varón se llamó Narama y la mujer Uxxu, a los cuales puso en un lugar de muchos frutos y minerales y que luego les echó de allí y empezó el Narama a sudar el cual se convirtió en sal, dándole patrocinio de crear la sal, mezcal y chile y a Uxxu el patrocinio de todas las semillas y frutos de verano, disponiendo la tierra con el rocío”,  señala el informe de Arias y Saavedra (p. 299).

El banquete y la sal

Unos días después, abunda Arias y Saavedra, Dios invitó a estas criaturas a un espléndido banquete, al que cada uno de ellos trajo los frutos que le competían.

Salitroso y desnudo, Narama se sentó a la mesa, cogió la sal de su rostro y la echó en las viandas; luego tomó algunos pimientos de sus “partes impúdicas” y los esparció en la comida. Las otras deidades se sintieron agraviadas y lo reprendieron.

En respuesta, Narama argumentó que él, siendo una deidad, también podía aportar una cosa necesaria a los manjares como lo es la sal y el chile; entonces los retó a que comiesen para que comprendieran la razón de sus actos. 

“Comieron y reconocieron que tenía justicia…” (p. 299).

Los dioses se asientan

Después de comer, cada deidad fue enviada a un punto para ejercer sus funciones.

Pylzintli, el dios principal, se dirigió al oriente por donde sale el sol;  Nycanori a las aguas de mar hacia el poniente en el primer grado del signo de Aries;  Narama por donde se entra el sol en el primer grado del signo de Cáncer y a Uxxu se le dio por asiento la entrada del sol con el primer grado del signo de Capricornio, menciona Arias y Saavedra (p. 299-300).

Cada uno de estos rumbos se identificaba con un lugar señalado del paisaje.

Para Pilzintli era toda la serranía, cualquier cerro por donde sale el sol; para Ninacori un brazo de mar y para Narama un cerro que llaman ‘cabeza de caballo’ o Ychamet que quiere decir ‘la casa del maguey y el mezcal’. A Uxxu se le asignó una peña que está dentro del mar que llaman Matanche, que quiere decir ‘garrapata plateada’ (p. 300).

No tenemos manera de confirmar que estos mismos dioses eran venerados en la época prehispánica. Sin embargo, a través de la arqueología y en particular del patrón de asentamiento, sí podemos establecer que varios de los cerros destacados del paisaje fueron importantes a la hora de elegir el lugar o la disposición para asentarse.

En este caso, es importante precisar que el patrón de asentamiento se define como la forma en que los distintos componentes de un sitio se integran entre sí y la manera en que el conjunto se relaciona con el medio ambiente circundante, así como con su entorno social, es decir, con los otros asentamientos.

Asentamientos ceremoniales de Escuinapa

En las marismas de Escuinapa, además de una gran cantidad de concheros, salineras y poblados, hemos identificado cuatro asentamientos ceremoniales: El Calón, El Macho, Isla del Macho y Panzacola. Los cuatro se localizan a medio camino de la línea imaginaria entre el cerro del Muerto al oriente y el cerro de las Cabras al poniente, las dos elevaciones que todavía tienen importancia en el imaginario simbólico de los pescadores y en general de los habitantes del municipio de Escuinapa.

Estos sitios se construyeron de tal modo que en ciertos momentos del año, en particular solsticios y equinoccios, la salida y puesta del sol vista desde estos puntos sería justo a través de dichos cerros.

Zona arqueológica Juana Gómez

Juana Gómez se localiza entre dos de los arroyos más grandes de lo que ahora es el municipio de Escuinapa. Se trata de un sitio con nueve montículos de tierra construidos hacia el 500 d.C., uno de los asentamientos con arquitectura cívica más tempranos de Sinaloa. Su ubicación en esa zona se debió quizás a la fertilidad de sus suelos, aunque también la elección de lugar tuvo que ver con el paisaje circundante.

El asentamiento en su conjunto fue orientado tomando como referencia las cimas de tres cerros. Al este destaca la cima del pequeño cerro Juan Grave, por donde se observa la salida del sol en el solsticio de verano; al poniente se localizan los cerros de Chametla y Las Cabras, zona por donde se oculta el sol todas las tardes. Además, exactamente hacia el norte magnético se observan las dos cúspides del cerro del Yauco que desde aquí semejan los senos de una mujer, razón por las que en Escuinapa se le conoce también como el cerro de las Chichis.

Más referencias

La cuenca baja del río Baluarte, por su parte, fue una de las zonas más densamente pobladas del sur de Sinaloa en la época prehispánica aprovechando la circunstancia de que es una de las áreas con el mayor potencial agrícola, así como la posibilidad de explotar la rica zona de marismas. Hemos registrado más de 130 sitios arqueológicos en sus márgenes y en varios de ellos se construyeron montículos de tierra. Destaca Chametla que presenta más de 50 montículos, entre ellos dos basamentos piramidales de más de 10 metros de altura y una cancha para el juego de pelota.

Todos estos edificios se construyeron tomando como referencia tres de los principales cerros de la zona: el cerro San Isidro al norte; el cerro del Yauco al oriente y el cerro del Nanche o de Chametla al oeste. Que nos baste por ahora con destacar el significado de sus nombres. San Isidro es el patrón de los agricultores. Yauco es un término de origen náhuatl y se puede traducir como “el lugar del yauhtli”, o “el lugar de los que son de yauhtli”, una de las fórmulas con que se refieren a los tlaloque, los dioses de la lluvia en el Códice Florentino; por tanto, el cerro del Yauco se puede relacionar con el Tlallocan el cerro del oriente.

El nombre de Chametla por su parte, siempre se ha hecho derivar de chiametlan, “el lugar de la chía”; sin embargo, como vimos, para el padre franciscano Antonio Arias y Saavedra [1673] se deriva de Ychamet “el lugar del maguey y del mezcal” o de Ichamictla “el lugar de la muerte”.

Los vestigios

En la cuenca del río Presidio desafortunadamente, a partir de la introducción de sistemas de riego la destrucción de los vestigios arqueológicos ha sido terrible y de los otrora abundantes montículos apenas quedan restos, aunque los materiales arqueológicos se extienden por superficies de hasta 60 hectáreas.

Pero un sitio que todavía conserva parte de los edificios ceremoniales es La Limonera. Situado en la margen norte del río, casi en el piedemonte, en él se puede apreciar una enorme plataforma de más de 100 metros por lado sobre la que se asientan tres montículos alargados; el más grande se ubica al oeste y está rematado en su extremo sur por una estructura piramidal de más de seis metros de altura.

Al oriente se yergue la mole del río Zacanta, donde se encuentran una serie de petrograbados con diseños que aluden claramente a la fertilidad de la tierra, entre ellos la repetida representación de los genitales femeninos. En la tradición religiosa del México indígena el cerro del zacate es otro de los nombres esotéricos para referirse al lugar de los mantenimientos.

Así, sin duda, podemos postular que el sur de Sinaloa en la época prehispánica algunos de los dioses principales tenían como casa varios de los cerros destacados del paisaje o más bien eran ellos mismos dioses.

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Luis Alfonso Grave Tirado es arqueólogo por la Escuela Nacional de Antropología e Historia (ENAH), maestro y doctor en Estudios Mesoamericanos por la UNAM. Investigador del INAH Sinaloa en el Museo Arqueológico de Mazatlán. Miembro del Sistema Nacional de Investigadores. Desde 1998 realiza trabajos de investigación arqueológica en el sur de Sinaloa donde ha dirigido más de 15 proyectos de investigación. En la actualidad coordina el Proyecto Arqueológico Sur de Sinaloa.

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